Action de grâces : un jour de gratitude, de fête ou de deuil

Chaque année, Thanksgiving arrive avec des images de familles rassemblées autour du foyer célébrant la générosité de leur vie. Nous voyons des enfants courir à la maison vers des parents partageant leurs empreintes de main de dinde aux couleurs vives. Une fois de plus, nous racontons à travers la famille, les écoles et les médias l’histoire de ce « premier Thanksgiving » : les pèlerins et les Indiens Wampanoag se sont réunis à Plymouth, dans le cadre de la célébration des récoltes d’automne. Malgré les nombreux défis et chagrins que nous pouvons vivre, nous prenons un moment pour faire une pause et réfléchir avec gratitude. Pourtant, tout le monde ne considère pas Thanksgiving comme un jour de paix et de gratitude. Pour certains, c’est un jour de deuil.

Pourquoi le deuil ? L’histoire de Thanksgiving et des peuples autochtones des Amériques est une histoire de ténèbres, d’esclavage et d’atrocité, avec des racines de génocide, à la fois culturel et de massacres de peuples entiers. L’idée de colonisateurs pacifiques tendant la main dans l’amitié pour entretenir une relation symbiotique entre deux peuples est une idée de mythe – un mythe qui fait taire la voix de tous ceux qui sont morts par la suite, dans le but de les effacer et d’effacer les atrocités de l’histoire.

De toute évidence, il y a eu trop de méfaits et d’horreurs au cours des siècles et qui se poursuivent jusqu’à aujourd’hui pour les raconter dans ce court article. Cependant, nous pouvons jeter un œil à une brève histoire de la journée connue sous le nom de Thanksgiving.

En 1863, le président Lincoln déclara Thanksgiving comme fête nationale. Depuis les années 1840, Sarah Josepha Hale, qui éditait un prestigieux magazine féminin, affirmait que Thanksgiving devait devenir une fête nationale. Dans la proclamation de Thanksgiving, Lincoln a déclaré : « J’invite donc mes concitoyens dans toutes les régions des États-Unis, … à mettre à part et à observer le dernier jeudi de novembre prochain, comme jour de Thanksgiving … et implore ardemment l’interposition de la Main toute-puissante pour guérir les blessures de la nation et la restaurer dès que possible avec les desseins divins pour la pleine jouissance de la paix, de l’harmonie, de la tranquillité et de l’Union. Bien sûr, moins d’un an auparavant, Lincoln avait ordonné la plus grande exécution de masse de l’histoire des États-Unis : l’exécution de 38 Indiens Dakota.

Avant 1863 et même avant ce « premier Thanksgiving », les colons des colonies organisaient régulièrement des festivals d’action de grâces. Les colonisateurs ont également vendu des Amérindiens réduits en esclavage à des acheteurs dans les colonies ainsi qu’en Europe, une pratique qui défie le mythe de Thanksgiving. Cependant, une proclamation de Thanksgiving est particulièrement remarquable, car elle va aussi directement à l’encontre de la mythologie de ces premiers jours paisibles de fête et de récolte. En 1637, John Winthrop, gouverneur de la colonie de la baie, proclama Thanksgiving. Il a déclaré : « Un jour d’action de grâce, en remerciant Dieu. Cette proclamation célébrait le massacre d’environ 700 hommes, femmes et enfants Pequot. Il faut noter que les villageois Pequot n’attaquaient pas ; ils étaient en grande partie désarmés. Au contraire, ils célébraient simplement pacifiquement le festival du maïs vert. Les commandants britanniques et néerlandais qui ont dirigé l’attaque ont déclaré : « … de les voir frire dans le feu, et les flots de leur sang s’éteignant de la même manière et la puanteur était horrible, mais la victoire semblait un doux sacrifice pour le plus grand plaisir des pèlerins. et ils en firent louange à Dieu.

Depuis ce temps, l’histoire du traitement des populations amérindiennes dans ce qui est maintenant les États-Unis reflète ce massacre. C’est une histoire d’esclavage, de meurtres, de réinstallations forcées, d’enfants volés, d’internats destructeurs, d’inflige intentionnellement de la variole, de vol de terres, de déni de langue, de destruction de la culture, et la liste destructrice continue. On estime qu’il y avait 15 millions d’Amérindiens—Premiers Peuples lorsque les Européens sont arrivés pour la première fois, dans ce qu’on appelle maintenant les États-Unis. En 1890, le nombre était de 1/4 de million (0,25 million). Les colonisateurs et les colons qui commettaient ces atrocités croyaient en un destin manifeste – la prémisse que Dieu avait ordonné les Amériques pour leur utilisation et leur contrôle. Cette croyance a été renforcée plus tard par des idées de darwinisme social, d’eugénisme et une fausse prémisse de hiérarchies humaines avec des hommes blancs, européens et protestants comme le summum de l’humanité.

Alors que nous faisons une pause pour Thanksgiving, gardons à l’esprit à la fois la gratitude et l’expiation. Certes, la gratitude est un élément clé du bien-être. Nous pouvons le pratiquer une fois par an ou nous efforcer d’être reconnaissants chaque jour. Dans le cadre de cette gratitude, nous pouvons remercier les Haudenosaunee pour leurs pratiques démocratiques, qui ont été intégrées dans la Constitution américaine. Nous pouvons être reconnaissants pour les peuples amérindiens de l’air, de la terre, de l’eau et de toutes les créatures vivantes de la terre, une valeur indispensable pour lutter contre les dommages actuels causés à cette planète. Il existe plus de 550 affiliations tribales aux États-Unis, avec des peuples, des langues et des cultures divers et dynamiques. Nous pouvons être reconnaissants de la richesse qu’ils apportent à nos communautés et à nos terres. Nous avons beaucoup à apprendre.

Nous devons également nous engager dans des efforts d’expiation. Les colonisateurs européens ont largement manqué l’occasion d’apprendre des civilisations amérindiennes et de ce que ces peuples et communautés avaient à enseigner. Au contraire, les colonisateurs ont présenté la situation comme celle de leur civilisation contre les « sauvages » – un mythe souvent joué dans de nombreux vieux occidentaux. Cependant, en tant qu’individus, familles et communautés, nous n’avons pas besoin de continuer les erreurs du passé.

Alors, que pouvez-vous faire aujourd’hui ? Comment pouvez-vous faire partie de la solution par opposition à un pourvoyeur de mythes nuisibles ? Voici quelques exemples d’options qui peuvent vous aider à commencer votre voyage :

  1. Visitez un centre communautaire, un musée ou une autre institution amérindienne et apprenez. N’oubliez pas que vous pouvez visiter le Musée des Indiens d’Amérique en ligne. Apprenez l’histoire, pas le récit enrobé de sucre.
  2. Apportez la vérité – le bon, le mauvais et le laid – du passé dans le présent et discutez de ces faits dans le cadre de vos rituels de Thanksgiving.
  3. Reconnaissez la terre sur laquelle vous vivez : elle appartenait auparavant à un autre peuple à qui elle a été prise de force. Découvrez les peuples et où ils se trouvent aujourd’hui.
  4. Lisez des auteurs amérindiens et regardez leurs films. À l’occasion de Thanksgiving, vous pouvez regarder du football, des défilés ou regarder un film de réalisateurs/producteurs autochtones sur votre source de vidéo en streaming préférée.
  5. Accueillez des conférenciers amérindiens lors d’événements communautaires et éducatifs.
  6. Soutenez les entreprises et les organismes de bienfaisance qui sont détenus ou organisés par des Autochtones.

Staub (2008) a discuté des dommages causés par l’ignorance du passé et des traumatismes collectifs non guéris. La réconciliation ne peut avoir lieu que lorsque les conditions sont modifiées et que la justice réparatrice est poursuivie. Plus important encore, nous ne devons jamais oublier. Nous devons tirer les leçons des atrocités du passé et nous opposer à la répétition des méfaits et à la poursuite de l’oppression. Aujourd’hui, les Noirs, les Autochtones et les personnes de couleur (BIPOC) meurent de manière disproportionnée à cause du COVID-19 et de la violence. Le modèle de négligence et de préjudice se poursuit. Il est temps pour nous de travailler ensemble avec gratitude et expiation vers le changement et un chemin de justice sociale et de paix.