Deux courants de conscience

L’idée la plus cool et la plus fondamentale qui a fusionné dans ma compréhension de la conscience humaine est qu’une distinction fondamentale peut être établie entre deux courants différents de conscience. Bien que j’étais vaguement conscient de la distinction entre les deux domaines il y a des années, c’est grâce aux travaux du philosophe Rob Scott et à son analyse du changement fondamental que la distinction m’est devenue limpide récemment.

J’appelle les deux courants le courant du soi et le courant de la conscience pure. John Vervaeke utilise une métaphore pour enseigner aux gens comment maîtriser leur changement de perspective et apprendre à regarder les choses à travers lesquelles nous regardons normalement. La métaphore de Vervaeke implique des lunettes. Il fait la distinction utile entre regarder à travers ses lunettes et changer de perspective pour enlever ses lunettes et les regarder comme des objets à analyser.

En utilisant la métaphore de Vervaeke, je suggère que vous rencontriez le monde à travers votre conscience. Vous pouvez considérer votre conscience comme une sorte de “portail épistémologique” à travers lequel vous regardez pour voir le monde.

Mais comment faire passer votre perspective de regarder à travers votre conscience à la regarder ? Lorsque vous le faites, cela devient une leçon pour diviser cette conscience en deux courants distincts.

Gregg Henriques

Deux lentilles de Soi et de Conscience Pure.

Source : Gregg Henriques

Par exemple, la photo montre une paire de lunettes dont les verres portent les mentions « soi » et « conscience pure ». [The lenses are on the “iQuad Coin,” which is part of the Unified Theory of Knowledge. I will not go into that here, but if you are interested, this link takes you to are a series of blogs that outline what it is.]

Par exemple, la photo montre une paire de lunettes dont les verres portent les mentions « soi » et « conscience pure ». [The lenses are on the “iQuad Coin,” which is part of the Unified Theory of Knowledge. I will not go into that here, but if you are interested, this link takes you to are a series of blogs that outline what it is.]

L’objectif du soi fait référence à votre mode normal d’être dans le monde et de donner un sens à ce que vous voyez. Pensez à ce qui compte pour vous, à ce que vous croyez et appréciez, et à la façon dont vous avez tendance à donner un sens aux choses rencontrées. Nous pouvons définir l’objectif du soi comme l’objectif de « Je suis moi » et « C’est ce que j’essaie de faire dans le monde et pourquoi ».

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Vous pouvez vous en faire une idée en comparant et en contrastant la façon dont vous êtes dans le monde avec d’autres personnes. Considérez, par exemple, quelque chose que vous aimez, comme le football, puis comment vous vivez ce jeu. Ensuite, comparez-le avec la façon dont quelqu’un qui déteste le jeu le vit.

La lentille du soi est la lentille sur laquelle je me concentre en psychothérapie. Il aide les gens à comprendre ces différentes parties d’eux-mêmes. Il filtre entre eux avec des expériences passées et d’autres aspects de leur vie combinés et croisés qui donnent lieu à la façon dont ils donnent un sens au monde. Nous pouvons utiliser ce que j’appelle le modèle de la conscience humaine de la théorie unifiée de la connaissance pour ajouter une certaine texture à la lentille du soi.

Gregg Henriques

Source : Gregg Henriques

Plus précisément, comme indiqué ci-dessus, cela donne le « modèle tripartite mis à jour » pour cartographier les domaines du soi dans les trois domaines suivants : 1) le soi expérientiel, constitué de votre sentiment d’être dans le monde et de vos perceptions non verbales de choses comme vous la sécurité et l’état et la sécurité des pièces jointes ; 2) votre moi privé, qui est le domaine de votre ego narrateur qui explique ce qui se passe et pourquoi, et ce qui devrait se passer ; et 3) le soi ou la personnalité publique, qui fait référence à l’image que nous projetons et à la manière dont nous essayons de représenter et de réguler notre image et notre réputation dans le monde social.

Il existe également des filtres qui opèrent entre ces domaines. Plus précisément, le filtre attentionnel régule ce qui est placé sur votre écran de conscience et existe donc entre vos processus mentaux conscients et subconscients. Le filtre freudien régule la relation entre votre traitement subconscient et conscient de soi. Cela implique des choses comme la suppression et la répression et la façon dont nous rationalisons nos façons d’être dans le monde.

Enfin, le filtre rogérien régule ce que vous partagez publiquement par rapport à ce que vous pensez et ressentez en privé. « Connais-toi toi-même » fait référence à sa capacité à voir ces domaines et à comprendre comment ils fonctionnent pour vous placer dans le monde et vous orienter vers ce que vous désirez, craignez ou croyez. Veuillez noter qu’il faut de la pratique pour être capable de réfléchir à ces domaines et filtres et comment ils se rapportent au fait de nous donner notre expérience d’être nous-mêmes.

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Avec ce cadre de création de sens spécifié comme le flux du soi, nous pouvons maintenant passer à l’autre flux, la pure conscience. Bien que vous y ayez un accès immédiat, vous ne l’avez peut-être pas considéré comme un deuxième flux.

Alors que la lentille du soi consiste à interpréter les choses, à attacher un sens, des souvenirs, des désirs et des espoirs à son expérience, la lentille de conscience pure est la conscience perceptive. Cela peut sembler déroutant au début, mais vous pouvez l’observer et le différencier du self stream avec un peu de pratique. Il faut des philosophes comme Scott ou d’autres sages anciens comme le Bouddha pour nous aider à comprendre et à différencier les deux courants.

Dans cette présentation, Scott explique ce flux et comment le séparer du flux self. Il définit le flux de conscience pure comme « l’expérience pure » ​​et le sépare de la « pensée », que j’appelle le flux du soi. Conformément à la métaphore des lunettes, il utilise le concept de lentilles pour faire valoir son point de vue. Il a développé un chemin vers la sagesse appelé “le changement fondamental”, conçu pour aider les gens à voir la différence entre leur flux de soi et la lentille de conscience pure et à apprendre la valeur et la beauté de s’identifier à être dans le monde en ce moment et à s’identifier à la pure de l’expérience.

Il convient de noter que de nombreuses traditions de sagesse ont également souligné ce mouvement. Par exemple, dans le bouddhisme, il existe la capacité de se détacher des croyances, des besoins et des désirs du soi, de sorte qu’il y a une conscience sans soi. Dans cette vidéo, le sage jamaïcain Sri Mooji guide les gens vers le flux de conscience pure dans cette vidéo. Il le fait en les aidant à « tomber » dans la chose fondamentale qu’ils connaissent. Comme la perspicacité fondamentale de Descartes de « Je pense. Par conséquent, je suis », Mooji commence par « Je suis », qui correspond au flux de soi. Cependant, plutôt que d’entrer dans le « je suis », qui est le courant du soi, il se dirige vers le « je suis », le courant de la pure conscience.

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Au cours de l’année écoulée, j’ai cultivé ma capacité à différencier le flux de soi du flux de conscience pure. Cela a été à la fois instructif et utile. Lorsque je passe au mode d’identification de la conscience pure, je prends conscience d’être dans le monde. En ce moment, c’est la presse de la chaise d’en bas, l’écran d’ordinateur devant, la tasse de café à droite, la sonnerie de mes acouphènes, etc. J’ai commencé à écrire « mon derrière dans la chaise », mais je l’ai changé parce que ce courant évolue pour moi de sorte que je ne le ressens même pas comme « mon » derrière, plutôt comme une perception brute dans l’espace mental.

C’est une pure conscience, sans mémoire ni désir. De plus, ce sens de pure conscience peut s’étendre de telle sorte qu’il y a un sentiment d’unité avec l’univers. J’expérimente l’univers en tant que pure conscience dans ce mode, et mon expérience est une fractale de ce tout. J’ai qualifié cet état d’« énergie de sagesse ». Je l’ai décrit comme un être aimant sans mémoire ni désir.

J’espère que cela vous a aidé à apprendre à sortir de votre conscience et à voir qu’il existe des processus de pure conscience et un auto-système qui saisit cette conscience et lui attache un sens.

Je suis tout à fait d’accord avec Scott sur le fait que si nous pouvons faire un changement fondamental vers la conscience pure ou expérimenter « l’état d’esprit lui-même », puis observer comment nos identités attachent un sens aux choses dans le monde, et cultiver habilement nos identités à partir de ce point de vue, nous allons être capable d’atteindre un état de conscience et d’être au monde plus élevé et plus optimal.