Face aux inévitables

Nous prenons conscience de notre propre mortalité pour la première fois lorsque nous sommes très jeunes, peut-être aussi jeunes que 3 ou 4 ans. Nous voyons un grand-parent ou un arrière-grand-parent mourir, et nous faisons le lien: la personne âgée était autrefois un enfant – tout comme nous – mais a grandi, vieilli et est mort. Nous savons que nous aussi grandirons et deviendrons des adultes un jour. Mais nous sentons aussi que le passage du temps ne peut être ni arrêté ni inversé, et qu’une fois pleinement développés, nous continuerons à vieillir et finirons par mourir.

Nous avons hâte de grandir mais pas de vieillir. La pensée de la mort peut être troublante pour un enfant, bien que le sujet de la mort puisse avoir un attrait séduisant, bien que sombre, pour les très jeunes. Une des raisons de cet appel est que la mort est perçue comme un sujet «adulte» et, à ce titre, passionnant. De plus, et de manière connexe, une conversation sur la mort est intuitivement ressentie comme une conversation subversive. Les adultes hésitent à parler de mortalité avec les enfants. Mais la réticence ne fait pas disparaître une inquiétude et les enfants choisissent de parler de mort entre eux. Ils peuvent avoir un cœur à cœur et tisser des liens d’intimité en discutant ouvertement de questions perçues comme «interdites», y compris des questions sur la mort.

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Personne qui tombe

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Il y a une autre raison pour laquelle les enfants peuvent être attirés par la question: ils peuvent, en donnant la parole à leurs pensées, s’entraider pour affronter leurs peurs. Quand j’étais enfant, par exemple, une histoire circulait parmi les enfants de mon quartier sur «une dame en noir». On dit qu’elle entre dans une maison lorsque les parents sont absents, se déplace subrepticement, ne laissant aucun moyen de se cacher ou de s’échapper à un enfant, apparaît soudainement par derrière, s’en prend une à la gorge et en étouffe un à mort.

Nous ne pensions pas qu’une telle femme existait, mais cette histoire d’horreur créée par des enfants nous a tous effrayés. néanmoins, nous avons continué à le répéter jusqu’à ce que tout le monde l’ait entendu. Pourquoi l’avons-nous fait?

Je suis sûr que nous savions instinctivement que le conteur attirerait l’attention de son public. C’était, après tout, le genre d’histoire qui ne laisserait aucun petit enfant indifférent. Mais ce n’était pas tout. Il y avait autre chose: alors que nous étions terrifiés par l’image de la femme en noir, nous nous aidions les uns les autres à lui faire face dans nos propres esprits et en même temps nous essayions de nous prouver à nous-mêmes et l’un à l’autre que nous pouvions lui faire face, ou au moins que nous pourrions le faire en compagnie l’un de l’autre.

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Il faut cependant noter que si les enfants ont peur de la mort, ils ont tendance à ne pas croire pleinement qu’ils vont mourir. Ils savent qu’ils sont mortels mais ne savent pas encore s’ils sont viscéraux. Comme l’a dit l’écrivain de télévision Andy Rooney, «la mort est pour les jeunes une rumeur lointaine».

Freud est allé jusqu’à suggérer que aucun de nous croire pleinement en notre propre mort. Cela, selon Freud, est dû au fait que nous ne pouvons pas imaginer être morts. Il dit que lorsque nous essayons de le faire:

[W]nous pouvons percevoir que nous sommes en fait toujours présents en tant que spectateurs… dans l’inconscient chacun de nous est convaincu de son immortalité.

Il y a quelque chose dans la suggestion de Freud, mais ce n’est pas tout à fait juste. Nous pouvons, en fait, imaginer ce que ce serait d’être mort – c’est un peu comme ne pas être né, et nous avons une assez bonne idée de ce que c’est.

Néanmoins, Freud était sur quelque chose. Il y a une sorte de mystère perçu à propos de l’idée de la mort qui peut imprégner notre pensée au moins pendant un certain temps. Cette insaisissabilité, cette irréalité de l’idée de la mort est peut-être une partie essentielle de ce que l’on appelle généralement «l’angoisse existentielle» – la peur de la mort découlant uniquement de la conscience de sa propre mortalité plutôt que celle dont la source se trouve dans un danger mortel concret. L’angoisse existentielle n’est pas incapacitante comme pourrait l’être la peur d’un danger mortel.

Je soupçonne qu’à mesure que nous nous rapprochons de la mort, la mort peut devenir tout à fait crédible. L’angoisse existentielle peut alors se transformer en terreur ou en acceptation. Je soupçonne que nous avons tendance à ne pas croire pleinement à notre propre mortalité quand nous ne sommes pas obligés de vraiment y faire face. Quand nous le sommes, le brouillard de l’angoisse existentielle cède la place à une pensée différente et très claire: que la mort est vraiment, à long terme, inévitable.

Je mentionne, à cet égard, que j’ai parlé une fois avec un homme dans ses 90 ans, qui avait assisté à une conférence publique que j’avais donnée. Il a dit quelque chose qui m’est resté: quand on a son âge, a-t-il dit, il faut se confronter à l’inéluctabilité de la mort. Il avait été traité pour une maladie potentiellement mortelle quand il était jeune, mais c’était différent. À l’époque, rapporta-t-il, il avait de l’espoir. Il pensait qu’il pourrait encore surmonter la maladie et vivre encore de nombreuses années. Mais que pouvez-vous vous dire dans vos 90 ans? Combien de temps pouvez-vous espérer vivre encore? Pour quiconque ne croit pas en une âme immortelle ou en un miracle technologique, il y a une réponse: pas très longtemps. Le Grim Reaper ne viendra pas simplement, mais peut venir n’importe quel jour maintenant.

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Peut-on faire quelque chose pour surmonter la peur de la mort?

Sartre a souligné une ambiguïté dans notre attitude face à la mort et dans la source de la peur. Même si nous ne voulons pas mourir, nous savons que nous pouvons le faire. Ce choix est aussi quelque chose que nous craignons. Il suggère qu’une partie de la raison pour laquelle nous pouvons avoir peur lorsque nous nous tenons sur un pont ou un endroit d’où nous pouvons tomber à notre propre disparition est que nous ne savons pas ce que nous pouvons faire nous-mêmes. Nous avons donc peur de sauter.

On peut cependant soutenir que l’inclination à penser à sauter d’une tour ou dans un ravin a une explication parfaitement rationnelle: elle fonctionne comme une sorte de thérapie d’exposition ultime – nous pouvons essayer de surmonter la peur de la mort en faisant face à notre fin. dans notre propre imagination. Il y a quelque chose de libérateur à ce sujet, bien qu’il puisse y avoir aussi quelque chose de semblable au syndrome de Stockholm. Sachant que nous ne pouvons pas éviter la mort, nous pouvons essayer de ne pas la voir comme terrifiante.

Le poète et philosophe romain Lucrèce a suggéré une fois que la mort n’est pas, en fait, terrifiante. Il est intéressant de noter qu’en écrivant 2000 ans avant Freud, il a fait valoir, à la manière de Freud, que nous avons du mal à imaginer ce que c’est que d’être mort, et pas seulement ce que ce serait pour nous mais pour n’importe qui. Cet échec de l’imagination, selon Lucrèce, donne lieu non pas à une croyance inconsciente en notre propre immortalité – comme c’est le cas pour Freud – mais à une peur erronée de la mort.

La peur est malavisée, pour Lucrèce, car nous imaginons à tort le défunt comme privé de biens terrestres. C’est une erreur puisque les défunts ne le sont plus. Par conséquent, il n’y a personne qui puisse être privé de quoi que ce soit. Lorsque les personnes en deuil déplorent le décès de quelqu’un, elles se représentent le défunt comme une sorte de victime, comme quelqu’un qui se verra désormais refuser tous les plaisirs de la vie comme embrasser son conjoint ou ses enfants. Pourtant, en réalité, cette soi-disant privation n’est pas du tout une privation du point de vue du défunt. Le défunt n’a pas de point de vue, en fait. Ils ne peuvent pas se soucier de l’absence d’étreinte de qui que ce soit. Quand on imagine le défunt comme privé des cadeaux de la vie, dit Lucrèce, on oublie qu’il ne reste aucun désir de quoi que ce soit après la mort non plus, et sans désir, il ne peut y avoir de privation. La mort n’est rien pour le défunt et ne devrait rien pour nous.

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On peut soutenir que l’attitude de Lucrèce ici rappelle la fable des raisins aigres. Tout comme le renard qui ne peut pas atteindre les raisins juteux et se dit qu’ils sont aigres, nous savons que nous ne sommes pas immortels, alors nous pourrions essayer de nous dire que la mort n’est rien pour nous de toute façon.

Même si Lucrèce a raison, cependant, nous pouvons craindre la mort pour la simple raison que nous n’approuvons pas la façon dont nous avons passé notre vie. (Fait intéressant, il peut être plus facile de laisser une vie bien vécue que celle qui aurait pu aller beaucoup mieux.) Heureusement, de tels regrets, contrairement à la mort, sont évitables, même s’il faut prendre des mesures actives pour les éviter.

Mais nous pouvons aussi nous inquiéter de ce que notre mort ferait à ceux qui nous aiment. Bien que nous ne puissions pas, dans le sens pertinent, être désormais privés de leur société – pas d’une manière qui nous importerait alors -, ils seront privés de la nôtre.

Malheureusement, il n’y a pas grand-chose à faire à ce sujet. Car l’alternative est de vivre nos vies de telle manière que personne ne se lamentera de notre disparition ou ne pleurera pas. Et c’est pire, bien pire, en fait.

Il y a cependant quelque chose de bon et peut-être pas pleinement apprécié dans la mort: la mort est le grand égalisateur. Il y a beaucoup plus à dire à ce sujet, mais ici, je me limiterai à ceci: peu importe comment on a vécu – roi ou mendiant, soldat ou voleur, David ou Goliath – il n’y a qu’une seule façon dont nos histoires se terminent: avec le moment de notre mort.