Guérisseur blessé: Odyssée psycho-spirituelle de Rollo May

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Dr Rollo May

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Ceci est la troisième partie de ma conversation avec l’historien Robert Abzug, dont la biographie autorisée du célèbre psychologue Dr Rollo May, Psyché et âme en Amérique: l’odyssée spirituelle de Rollo May (Oxford University Press) sortira le 1er février 2021. (Voir la partie 1 ici et la partie 2 ici.)

DIAMANT: Ma réflexion sur le type psychologique de May dérive, bien sûr, de la psychologie analytique de Carl Jung, avec laquelle, comme nous le savons depuis ses premiers écrits, Rollo, qui a ensuite suivi une formation de psychanalyste néo-freudien, avait une certaine familiarité. Jung, dont le père était un pasteur suisse découragé, est souvent considéré comme le premier psychiatre qui, contrairement à Freud, a reconnu l’importance du rôle de la religiosité ou de la spiritualité à la fois dans les problèmes de son patient et dans son traitement thérapeutique. Cela peut donc être une question en deux parties: premièrement, sur la base de vos recherches et de vos discussions directes avec lui, quelle était l’attitude de May envers l’analyse de Jung et Jungian? Deuxièmement, vous évoquez les racines religieuses de May, qui, comme il ressort de ses premiers livres, jouent un rôle si important à la fois dans son développement personnel et dans celui de son approche clairement spirituelle de la psychothérapie. Je sais qu’avant de devenir psychologue clinicien et psychanalyste, Rollo a suivi une formation théologique formelle à New York et a servi pendant plusieurs années en tant que ministre de la Congrégation dans le New Jersey. (Il a dit qu’il avait finalement quitté le ministère principalement parce qu’il pensait qu’il pourrait être plus utile aux gens en tant que psychothérapeute.) Donc, son évolution professionnelle éventuelle de ministre à psychologue à psychanalyste, à promoteur américain prééminent et praticien de la thérapie existentielle après la publication du livre révolutionnaire Existence en 1958, et le fait, comme vous le dites, qu’en dépit de cette transition professionnelle, May n’abandonne jamais complètement ses racines religieuses, le place en compagnie d’autres penseurs existentiels à orientation religieuse (versus athée) comme Kierkegaard, Niebuhr, Buber, Marcel et son propre professeur, le théologien existentiel Paul Tillich. Quelle est votre compréhension des croyances religieuses matures ou de la vision du monde spirituelle de May, et de son influence sur sa théorie et sa pratique de la psychothérapie?

  Benjamin Abzug.

Professeur Robert Abzug

Source: avec l’aimable autorisation de Robert Abzug. Crédit photo: Benjamin Abzug.

ABZUG: Permettez-moi d’aborder la question de May et Jung dans le contexte de l’une des principales approches intellectuelles de May – la synthèse des idées, quelles que soient les orthodoxies dont elles dérivent. Même au collège à Oberlin, il a écrit un article synthétique sur la philosophie dérivé de Will Durant vient de paraître L’histoire de la philosophie. Dans cet article de premier cycle précoce, plutôt que de prendre le parti d’un philosophe ou d’un mouvement en particulier, Rollo a écrit ce qu’il a appelé une «philosophie des philosophies» qui rassemblait ce qui pourrait autrement être considéré comme d’étranges compagnons de lit afin de créer les «meilleures» parties de chacun. . Fait intéressant, compte tenu de son avenir existentiel, il a passé une bonne partie du papier à noter les complexités de la pensée de Friedrich Nietzsche. Sa thèse d’honneur ultérieure à l’Union Theological Seminary a discuté de la manière dont la religion et la psychologie se complétaient en montrant comment le christianisme, Freud et Jung ajoutaient d’une certaine manière une dimension à notre compréhension de la conscience humaine, de la foi et des valeurs. En général, ses écrits psychanalytiques ultérieurs et son approche de la thérapie combinaient des éléments de Freud, Adler, Rank et, dans le cas de Carl Jung, une version plus existentielle de «l’individuation». Bref, May était un éclectique américain dans le meilleur sens du terme. Il n’était ni freudien ni jungien, mais visait plutôt une synthèse de leurs vues et de ses propres vues expérientielles et existentielles.

En parlant de Jung, May était en fait extrêmement intéressée par les éléments mythiques et spirituels que nous associons à Jung. Après tout, son dernier livre s’appelait Le cri du mythe. Cependant, l’idée de Jung de «l’inconscient collectif» ne lui a jamais vraiment plu, en partie à cause de son sens mystique et en même temps très spécifique de sa composition. May est arrivé à une notion beaucoup plus abstraite de «l’infinitude» lorsqu’il s’agissait de questions spirituelles transcendantes. Et son concept du mythe et le cri pour lui dérivent davantage d’une appréciation des traditions mythiques de la religion, de la littérature et de la philosophie en Occident, dont il sentait que beaucoup s’étaient détachés, malgré ce qu’il considérait comme la nécessité de ces mythes pour un sens du sens, du but et de la communauté. Il a écrit en contradiction avec l’idée jungienne du mythe telle qu’elle est véhiculée dans l’œuvre de son ami et rival Joseph Campbell. qui a plus ou moins rejeté la tradition occidentale en faveur du mythe oriental et indigène. Quant à la théorie de Jung sur les types psychologiques et, d’ailleurs, à celles d’autres systèmes, il les a parfois trouvées utiles, mais encore une fois, pas comme un outil principal de compréhension, du moins dans ses années de maturité des années 1950 et suivantes. . . . D’ici là, après la publication de La recherche de l’homme pour lui-même en 1953, May se retrouva assez profondément engagé dans l’exploration et l’application de la phénoménologie et de l’existentialisme à la psychothérapie, et sa concentration sur l’expérience immédiate et la rencontre. Il espérait que ses clients développeraient un sens de soi de plus en plus nuancé dans leurs propres termes plutôt que celui défini par l’archétype ou, d’ailleurs, le DSM.

Une dernière pensée en réponse à votre question concernant les croyances religieuses ou spirituelles matures de Rollo: la vie spirituelle de May était une cible mouvante qui a commencé dans le méthodisme quotidien et s’est terminée dans le monde très abstrait mais significatif du «fondement d’être de son ami et mentor Paul Tillich.  » En fait, ce que j’ai appelé «l’odyssée spirituelle» de May est née à un moment liminaire du protestantisme américain et s’est développée dans un sens sécularisé, ou du moins théologiquement non spécifique, de l’essence qu’il a appelé l’infini. Ce faisant, il se dirigeait vraiment vers une version encore moins théologiquement spécifique du concept radical de Tillich de «Dieu au-delà de Dieu», un ordre ineffable reflété dans les cultures qui unissaient les êtres humains.

DIAMANT: À cet égard, j’ai le sentiment qu’ayant été élevé depuis l’enfance en tant que chrétien, la spiritualité de May avait beaucoup en commun avec celle de Jung, bien que curieusement, pour autant que je sache, Rollo n’a jamais commenté certains des écrits plus religieux ou théologiquement orientés de Jung, tels comme son puissant Réponse à l’emploi. En effet, comme vous le savez, je vois la préoccupation ultime de May avec le problème du mal, par exemple, comme tout à fait jungien, et sa propre conception controversée du «daimonique» – un peu comme la notion de «l’ombre» pour Jung – comme une expression existentielle élégante de la propre spiritualité évolutive de May. Malgré le rejet par May de l’idée fondatrice de Jung de «l’inconscient collectif» en général, qui contient intrinsèquement le concept d ‘«archétypes», il parle de névrose collective et d’expression collective du daimonique, et écrit dans son avant-dernier ouvrage Le cri du mythe, des modèles archétypaux intrinsèques du comportement humain et de la psyché – qui semblent ressembler étroitement à l’inconscient collectif. Les différences de May avec son collègue psychologue humaniste Carl Rogers sur la réalité et les origines du mal humain ont été bien documentées précédemment dans le Journal de psychologie humaniste, tout comme ses différences fondamentales avec l’analyste existentiel et neurologue viennois Viktor Frankl {1905-1997}, qui – bien qu’il m’ait dit qu’il croyait à Frankl La recherche de sens de l’homme être un « bon livre » Peut être perçu comme étant trop «autoritaire» dans son attitude médicalisée envers les patients, et donc pas vraiment existentielle. Par exemple, je rappelle que dans un article paru dans le Journal de psychologie humaniste à l’automne 1978, May a vivement critiqué l’approche de Frankl à au moins un cas publié comme allant « à l’encontre de l’approche existentielle des êtres humains, qui, à mon avis, repose sur la conviction que même si le sens des responsabilités du patient a été érodé, il a besoin à construire et à élargir, « comparant péjorativement l’attitude » autoritaire « de Frankl envers le patient à la » religion fondamentaliste « (p. 55). En même temps, il y avait, à mon avis, aussi des similitudes significatives entre la spiritualité essentielle de Frankl et May, malgré leurs différences religieuses et philosophiques. (Comme Freud, Frankl était juif.} Il serait intéressant d’entendre votre opinion sur l’attitude de May envers ces contemporains et d’autres qui ont incorporé la spiritualité dans la psychologie et la psychiatrie – et de la leur envers lui.

ABZUG: Oui, dans le domaine plus large du christianisme, Jung et May ont partagé quelques notions rituelles symboliques de base. Cependant, l’église établie de Suisse a conservé une grande partie des croyances strictes de l’établissement calviniste original. Pas étonnant qu’un moderniste comme Jung se rebelle contre l’église proprement dite, mais conserve certains éléments de sa structure de pensée. Par exemple, comme dans le livre rouge, il a trouvé le besoin de créer d’une certaine manière sa propre théologie. Pour mai, c’était tout à fait différent. Il a été élevé comme méthodiste avec un sens libéral de la religion (un abandon du littéralisme biblique au profit d’un sens littéraire et historique de l’Écriture et de la science) et dans l’esprit inclusif du YMCA. Dans un sens, il recherchait une lutte plus sérieuse mais éclectique avec la nature humaine – d’où son attirance pour des penseurs comme Niebuhr et en particulier Tillich, qui cherchaient un «Dieu au-delà de Dieu» et la sagesse de la psychologie, de la sociologie et de la littérature. Et donc la confrontation et les tentatives de «théoriser» le mal (je n’aime pas vraiment le terme théoriser) comme un, mais un seul, produit de la daimonic (vous êtes l’expert incontournable ici). Les premières tentatives de May pour fusionner la psychologie et la religion impliquaient de juxtaposer la foi chrétienne de base à ce qu’il avait appris des psychologues en profondeur; Adler, Rank, Freud et Jung. Il a lu Jung’s Homme moderne à la recherche d’une âme, qui a été publié en anglais en 1933, lorsque Rollo avait vingt-quatre ans. Et c’était certainement une influence. Le cri du mythe est, comme vous le dites, fortement jungien dans sa construction. Mais le sentiment fondamental de May que le monde de la foi et ses «mythes» directeurs s’effondraient bien avant sa familiarité avec Jung. Il a été enraciné dans plus de sources du 19ème siècle – Wordsworth, Matthew Arnold, certaines œuvres de George Eliot, Santayana et son premier combat avec Nietzsche à Oberlin College. Vous mentionnez Le cri du mythe comme présentant des concepts proches de la pensée archétypale de Jung, et vous avez certainement raison sur ce point. En fait, c’est la plus jungienne de ses œuvres. Pourtant, le propre concept d’archétypes de May avait plus à voir avec l’empreinte de milliers d’années de culture occidentale et sa dangereuse dissolution dans la modernité qu’avec les idées plus ésotériques ou mystiques de Jung sur le même phénomène.

Sur la question de Frankl et d’autres concepts spiritualisés de psychologie et de psychothérapie, je pense que ce que vous dites est correct. May avait des doutes sur la directive et, comme vous le dites, sur les aspects autoritaires de la logothérapie de Frankl. Je pourrais ajouter un autre contraste, qui n’est pas tout à fait pertinent mais qui est important en soi. En parlant à Rollo pour le livre, j’ai rarement trouvé une disparité entre les récits que May a relatés sur sa vie sous tous ses aspects et le matériel que j’ai découvert dans ses journaux, lettres, etc. Ce que nous savons de Frankl aujourd’hui, grâce au travail controversé de Timothy Pytel, biographe de Frankl, est qu’une grande partie de ce que les lecteurs de Frankl considèrent comme un évangile autobiographique doit être modifiée. . . . Dans tous les cas, je pense que le moment le plus révélateur de la fin de la vie de May concernant la religion et la psychologie est venu avec sa dispute avec les gens de la psychologie transpersonnelle, quelque chose que les manuscrits révèlent avoir été un peu plus mesuré, conflictuel et introspectif que le public polarisé. le débat révélerait. C’est dans le livre.

La partie 4 suit sous peu.