Hologrammes, glands et épanouissement personnel | La psychologie aujourd’hui

« C’est le problème avec les gens, leur problème fondamental. La vie court à leurs côtés, invisible. Juste ici, juste à côté. Création du sol. L’eau à vélo. Commerce de nutriments. Faire la météo. Ambiance du bâtiment. Nourrir, soigner et abriter plus de types de créatures que les gens ne savent en compter. » –Richard Pouvoirs

« Le cerveau ne peut pas toujours faire la distinction entre ce qui est ‘là-bas’ et ce qu’il croit être ‘là-bas’… En d’autres termes, dans un cerveau qui fonctionne de manière holographique, l’image mémorisée d’une chose peut avoir autant d’impact sur les sens. comme la chose elle-même. –Michael Talbot

Source : Kenneth Silvestri (c)

« Glands d’automne »

Source : Kenneth Silvestri (c)

Chaque année, là où je vis le long de la rivière Hudson au nord de Manhattan, je me délecte du son des glands qui tombent. Chacun un plan pour un éventuel chêne. Comment se peut-il? Sans parler de mon étonnement que chaque flocon de neige soit différent, que les prairies continuent de paître, ou que les millions de cellules de notre corps travaillent ensemble beaucoup plus efficacement que nos structures politiques. Pourquoi ne permettons-nous pas à l’incroyable potentiel de collaboration qui est le nôtre de se concrétiser ou, d’ailleurs, de prêter attention aux indices de la nature ?

Dans les années 1980, j’ai participé à un séminaire avec le regretté neuropsychologue Karl Pribram, qui a discuté d’un changement de paradigme concernant l’apprentissage, la mémoire et la réalité. Se qualifiant de comportementaliste subjectif, il croyait que nous perdons la richesse de l’expérience subjective si nous suivons une vision étroite de cause à effet du monde. Il a suggéré, plutôt, que nous prenions un sens « systémique » de regarder les choses, ce qui pourrait aider à identifier les niveaux de discours ; ainsi, on peut voir différents niveaux de systèmes et comment nous sommes tous interdépendants. Cela ne se produit pas en regardant simplement la partie d’un système, mais en voyant simultanément la relation entre les parties qui composent l’ensemble du système.

Ce faisant, il a insisté sur le fait qu’il faut d’abord voir les choses dans leur contexte et reconnaître que chaque contexte fait partie d’une interdépendance avec des contextes plus larges. À partir de cette idée, il a avancé une théorie du cerveau et du monde qui fonctionne comme un « hologramme ». L’holographie est une méthode de photographie sans objectif dans laquelle le champ d’onde de la lumière diffusée par un objet est enregistré sur une plaque en tant que motif d’interférence. Il est reproduit en trois dimensions et, fait intéressant, n’importe quel morceau de l’hologramme, lorsqu’il est séparé du reste, contient et est capable de reconstruire l’intégralité de l’image originale. Ce fut pour moi un moment de prise de conscience eurêka.

Comment ne pas être fasciné par le potentiel de notre cerveau ? Dans son livre La biologie de la croyance, Bruce Lipton souligne que « l’esprit subconscient traite quelque 20 millions de stimuli environnementaux par seconde contre 40 stimuli environnementaux interprétés par l’esprit conscient ». Ce rapport étonnant permet « au subconscient d’être l’un des processeurs d’informations les plus puissants connus, qui observe spécifiquement à la fois le monde environnant et la conscience interne du corps, lit les signaux environnementaux et engage immédiatement le comportement appris précédemment acquis, sans l’aide, la supervision , ou même la prise de conscience de l’esprit conscient. Nous avons donc accès à tout ce dont nous avons été témoins nous-mêmes et collectivement. Cela suggère, entre autres, que l’apprentissage, la vie, la guérison et la réalité sont contenus en chacun de nous et comment le cerveau traite notre environnement en tant qu’entité holographique.

Il y a fondamentalement deux paradigmes à notre disposition, le « individuel » (mode linéaire) et l’autre, « relationnel » (mode holistique). Le premier perçoit le changement autour de l’individu et le second voit le changement basé sur la relation des parties au sein de l’ensemble de la structure sociale. Ce qui se passe, c’est que chaque paradigme oriente l’attention sur différentes variables, pose des problèmes d’un ordre différent et suggère différentes méthodes d’approche pour résoudre les problèmes. D’où la polarité intense que nous vivons actuellement avec deux perspectives mondiales concurrentes chacune de qui attire l’attention sur différentes visions du monde.

Gregory Bateson, dans Étapes vers une écologie de l’esprit, a expliqué comment le monde newtonien « individuel » et le monde des systèmes « relationnels » et de la communication sont simplement que « on exclut le contexte, tandis que les communications traitent des différences, du contexte et des « méta-relations ». » À Bateson, il existe un esprit plus vaste dont l’esprit individuel n’est qu’un sous-système. « Cet esprit plus large est peut-être ce que certaines personnes entendent par Dieu. Mais il est immanent dans le système social interconnecté/interdépendant total et inclut l’écologie planétaire.

Cela implique que pour apporter des changements dans nos comportements et pour réfuter les contraintes culturelles dominantes qui produisent la fragmentation, nous devons préconiser, articuler et soutenir un paradigme qui soutient les relations basées sur l’apprentissage mutuel. Cela aborde les schémas insidieux résultant de paradoxes non résolus qui évoluent autrement en des « putain si vous le faites ou ne le faites pas » nuisibles. Nora Bateson, présidente de l’International Bateson Institute, décrit ce processus de résolution de problèmes résultant de la collecte de « données chaudes », qui sont « des informations sur les interrelations qui intègrent les éléments d’un système complexe ».

Cela signifie que grâce à un dialogue respectueux mutuel, nous pouvons expérimenter les contextes de notre interdépendance dans des espaces sûrs. Lorsque nous nous concentrons et prêtons attention à ce qui se passe entre nous et tous les aspects de notre environnement, nous pouvons éviter de devenir la proie d’opposés ou de dichotomies imposés qui perpétuent la séparation, le solipsisme et la fragmentation qui sont tous contraires au fonctionnement de notre cerveau. L’épanouissement personnel se trouve en naviguant dans les « écarts » liminaires entre ce que nous sommes et ce que nous préférerions être dans nos relations. Les « gaps » offrent des possibilités contextuelles auparavant « inouïes » mais disponibles de manière holographique et ainsi de suite, d’une manière similaire à la façon dont la nature évolue et fonctionne.

La reconnaissance que nous faisons tous partie d’un monde interdépendant plutôt que séparé de la nature suggère comment nous pouvons atteindre notre désir d’accomplissement personnel grâce à la conscience relationnelle. Je voudrais proposer le cadre suivant pour l’épanouissement personnel par des moyens relationnels, et comme l’a suggéré Gregory Bateson, rappelez-vous qu’« il faut être deux pour en connaître un ».

A. Être dans le présent pour apprendre mutuellement des autres (avoir une vision systémique, respecter votre estime de soi, se battre avec les autres en pleine conscience d’une manière gagnant-gagnant, connaître votre tempérament et ce que vous devez changer, éviter les suppositions et prendre les choses personnellement ).

B. Être dans un environnement/contexte favorable (utiliser la respiration cohérente, le qigong, l’aïkido, le tai-chi, le yoga, l’homéopathie, la compassion et toute autre discipline corporelle/esprit).

C. Être capable de célébrer les possibilités (explorer vos relations, improviser, utiliser l’expression poétique et tous les moyens pour soutenir notre interdépendance).

D. Savoir s’adapter, apprendre-désapprendre (en respectant sa faillibilité).