Journée internationale du souvenir de l’Holocauste | La psychologie aujourd’hui

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Richard von Weizsäcker, Berlin, 1991

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Les Allemands ont eu des problèmes de mémoire dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale. Certes, tous les Allemands, de l’Est et de l’Ouest, sont différents et se souviennent différemment, mais dans ce bref essai, je parle plus généralement de la mémoire nationale.

Un blocage de la mémoire collective a persisté pendant des décennies, jusque dans les années 1950, en raison des défenses contre la culpabilité et la honte de la collusion dans des actes criminels de génocide.

La dévastation morale et matérielle n’a pris conscience que progressivement dans la période d’après-guerre, comme détaillé dans Le manuel des études sur l’Holocauste: perspectives internationales, édité par la psychanalyste Ira Brenner (2019). La conscience de ce qui avait été perdu était plus que ce que l’on pouvait garder à l’esprit. Les expériences traumatisantes de la guerre, tant pour les victimes que pour les auteurs, ont inhibé la mémoire collective. Le souvenir du passé était, au début, très sélectif.

Les Allemands pendant de nombreuses années après 1945 se considéraient comme des victimes dont les villes avaient été détruites et occupées par des troupes étrangères, dont les jeunes hommes avaient été tués et des pans de la population se retrouvaient sans abri par les raids aériens et les bombardements. Le psychanalyste allemand Werner Bohleber soutient qu ‘«il y a eu un désaveu général du nazisme» et décrit combien d’Allemagne ont créé des récits de victimes pour eux-mêmes (131). Le passé a été remodelé, la majorité des Allemands se considérant comme une société de victimes.

Cette insistance sur les épreuves et l’incapacité de réfléchir à ce qui s’était passé pendant l’Holocauste était le résultat d’un traumatisme massif et des effets psychologiques durables de la guerre elle-même. En d’autres termes, le souvenir était déformé par un traumatisme, qui interférait avec le traitement psychique des événements. Pour reprendre les termes de Bohleber, le déni allemand et l’accent mis sur les difficultés «servaient de défense contre la confrontation aux événements réels, la réflexion sur eux, la prise de responsabilité et l’admission de la culpabilité» (130). composé en grande partie d’auteurs dans les premières décennies qui ont suivi la guerre. C’était aussi une façon d’essayer de réparer le narcissisme de groupe et de remodeler l’histoire comme si les crimes pouvaient être annulés et condamnés à ne pas avoir eu lieu. Malheureusement, pendant cette période, il y avait peu ou pas d’universitaires ou discours sociétal sur l’expérience traumatique et son impact sur l’individu et le collectif.

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«Pendant des décennies, dit Bohleber, le fait que l’expérience traumatisante ait servi de bouclier pour repousser la culpabilité a interféré avec la prise de conscience que les expériences de la victime et de l’agresseur coïncidaient fréquemment chez l’un des mêmes individus, chez les soldats au front, et aussi chez les civils. »(130). Il était difficile, voire impossible, pour beaucoup de comprendre, de réfléchir et d’accepter comment l’expérience de la victime et celle de l’agresseur pouvaient être liées dans une seule et même personne. Le travail thérapeutique avec les survivants et leurs enfants montre que même les victimes réelles ont un certain degré d’identification avec les auteurs, même si cela est principalement inconscient. L’incapacité de reconnaître les aspects de l’auteur de l’identité collective allemande a interféré avec la métabolisation psychique des événements et retardé le deuil.

En 2002, l’historien Reinhard Koselleck s’adressant aux Allemands a écrit:

«Mon argument est qu’il n’y a qu’une seule chose que nous, les Allemands, pouvons faire. Nous devons inclure les auteurs et leurs actes dans le travail de mémoire et ne pas simplement rappeler les victimes en tant que telles et seules. Cela nous distinguerait parmi les autres nations »(Brenner, 133).

Témoigner de la mémoire est un événement communautaire et clinique, qui contribue à la construction de la mémoire collective nationale. Pour reprendre les termes de Dori Laub, témoigner aide à «rééquilibrer le récit» là où le traumatisme a arrêté son chemin; le témoignage aide le récit de l’histoire à «reprendre son cours» (Brenner, 36). Est-ce que la force d’une nation ne serait pas mesurée par sa puissance militaire ou son PIB, mais par sa capacité à se souvenir?

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La mémoire individuelle de ceux qui ont souffert directement aux mains du Troisième Reich et la mémoire publique des événements de 1933-1945 diffèrent fréquemment. Comme mentionné, cela était particulièrement le cas au lendemain de la guerre. Bohleber soutient que la recherche sur ces «souvenirs partagés», qui divise la mémoire individuelle et la mémoire publique, nécessite des travaux supplémentaires.

L’étude de la reconstruction de la mémoire allemande donne un sens précieux à notre compréhension de ce qu’est une génération, chacune étant sa propre société définie par des souvenirs spécifiques, sa propre volonté et sa capacité unique de se souvenir. Bohleber le dit succinctement: «Les générations sont des communautés de mémoire complexes» (136).

Alors, comment les Allemands ont-ils appris à se souvenir des événements catastrophiques de la Shoah et à se réorienter vers leur histoire nationale? La chercheuse Susan Neiman pose cette question à travers le mot allemand Vergangenheitsaufarbeitung signifiant la tâche allemande de «travailler sur le passé».

L’engagement civique de la génération qui a atteint sa majorité dans les années 1960 a commencé à résoudre une partie du travail psychologique que leurs ancêtres ne pouvaient pas. Cette période a apporté un changement avec des protestations étudiantes véhémentes. Les crimes de guerre nazis sont entrés dans le discours public d’une nouvelle manière grâce à la large couverture médiatique des poursuites pour crimes de guerre contre les auteurs avec le procès Einsatzgruppen (1958), le procès Eichmann (1961), le procès Auschwitz (1963-1965) et le procès Treblinka procès (1964-5). Ces efforts judiciaires, combinés à d’autres expressions culturelles de l’époque, ont eu pour effet d’intervenir dans ce que Volkan, Ast et Greer appellent une «compulsion de répétition intergénérationnelle». C’était la contrainte qui tenait fermement au refus du massacre de 6 millions de Juifs et d’autres considérés comme «non-aryens».

Le leadership exceptionnel de Richard von Weizsäcker, président de l’Allemagne (1984-94), qui a joué un rôle central dans la capacité de mémoire de la nation, a également joué un rôle important dans la possession du passé. Tous les bons dirigeants aident leur peuple à pleurer. Weizsäcker était considéré comme l’un des présidents allemands les plus populaires et, à sa mort, a été qualifié de «gardien de la conscience morale de sa nation» par le New York Times. Il a prononcé un discours à l’occasion du 40e anniversaire de la fin de la Seconde Guerre mondiale dans lequel il a souligné la responsabilité historique de l’Allemagne dans les crimes du nazisme. Il a qualifié le 8 mai de “jour de libération”. C’était en contraste avec le nombre d’Allemands qui avaient construit mentalement la mémoire de ce jour. Weizsäcker a également mis en garde contre la trahison d’oublier, de nier ou de déformer l’histoire: “Nous tous, coupables ou non, jeunes ou vieux, devons accepter le passé. Nous sommes tous touchés par les conséquences et responsables de cela … Nous, Allemands, devons regarder la vérité droit dans les yeux – sans embellissement et sans distorsion … Il ne peut y avoir de réconciliation sans souvenir. “

Neiman et Brenner suggèrent que les tentatives de travailler à travers et de pleurer la Shoah doivent être multidimensionnelles et inclure une éducation formelle dans les écoles, les musées, les mémoriaux (comme celui qui est maintenant situé dans le centre de Berlin), les rituels publics autour des anniversaires pertinents tels que Kristallnacht et aujourd’hui, Journée internationale du souvenir de l’Holocauste. Mais la mémoire catastrophique est également récupérée par le cinéma, la peinture, la littérature et la télévision. Au cours des décennies qui ont suivi 1945, les Allemands ont développé une culture et une politique qui incorporent la mémoire et la reconnaissance des atrocités de l’Holocauste. L’Amérique peut apprendre de l’Allemagne dans la manière dont elle a appris à connaître et à accepter sa propre histoire nationale.

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