La conscience humaine en cinq étapes de base

Du point de vue de la théorie unifiée de la connaissance (UTOK), nous pouvons encadrer la racine de nombreuses confusions philosophiques modernes via le fossé des lumières. Cela fait référence au fait que les Lumières n’ont pas réussi à produire un cadre cohérent pour comprendre les relations entre (a) la matière et l’esprit et (b) les connaissances sociales et scientifiques. Le problème de la psychologie – c’est-à-dire l’incapacité de la psychologie à générer une description cohérente de son sujet et de son identité institutionnelle – est la conséquence en aval du fossé des Lumières. La confusion au sujet de la nature de la conscience humaine peut également être comprise comme résultant du fossé des Lumières.

L’UTOK offre une vision naturaliste cohérente de la conscience humaine. Bien que les considérations épistémologiques jouent un rôle important dans la lutte contre la nature de la conscience et notre connaissance de celle-ci, ce blog met l’accent sur une ontologie évolutionniste naturaliste de la conscience humaine. Autrement dit, nous essayons de décrire ce qu’est la conscience du point de vue de la science moderne, en mettant l’accent sur les étapes évolutives clés qui composent la conscience humaine. [Note that although there are some powerful anecdotes and interesting lines of research and argumentation that claim consciousness is primary in the cosmos, this position has significant metaphysical difficulties that render it problematic. The UTOK adopts the more conservative and established position that subjective conscious experience is mediated by neurocognitive processes and thus requires a brain.]

L’UTOK commence par l’Arbre du Système de Connaissances comme une nouvelle carte de la Grande Histoire qui divise la réalité ontique en quatre plans d’existence différents ou dimensions de complexité comportementale qui sont étiquetés: 1) Matière-Objet; 2) vie-organisme; 3) esprit-animal; et 4) Culture-Personne. Le système ToK postule en outre que les sciences matérielles et biologiques sont effectivement alignées avec et fonctionnent pour cartographier les deux premiers plans d’existence. L’UTOK postule que les sciences psychologiques sont confuses parce qu’auparavant il n’existait pas de moyen simple d’encadrer la dimension mentale dans la nature. Au lieu de cela, comme le soutient avec conviction le philosophe Lawrence Cahoone dans Les ordres de la nature, les philosophes des Lumières ont créé une division «bipolaire» mal formée entre la matière et l’esprit. Comme son travail l’indique clairement, il est temps pour une mise à niveau métaphysique systémique dans notre compréhension des dimensions de la nature d’une manière qui permet un cadre de compréhension approprié pour les relations entre la matière et l’esprit.

Selon l’UTOK, il n’y a rien de proprement appelé «conscient» au niveau de l’existence de la Matière. Les électrons, les roches, les rivières et le soleil n’ont pas de «morceaux» de conscience en eux. Il existe cependant une différence importante entre l’objet et sa position dans le monde par rapport au champ d’information physique dans lequel il se trouve. Lorsqu’il est ainsi encadré, il y a des analogies à faire entre la position d’une entité et les informations qu’elle contient a un contact et le domaine dans lequel il se trouve. En tant que tel, il peut être utile de penser en termes «panpsychiques».

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La vie est un plan d’existence différent et les créatures vivantes comme les bactéries, les champignons et les arbres manifestent une conscience dans un sens faible du terme. En effet, contrairement aux électrons et aux roches, ils sont autopoïétiques et présentent une conscience fonctionnelle et une réactivité à leur environnement. Ce n’est cependant pas le principal référent de la conscience dans la métapsychologie UTOK. Au contraire, la conscience fonctionnelle et la réactivité peuvent être définies uniquement à partir de la position épistémologique extérieure à la troisième personne. En termes simples, nous pouvons démontrer scientifiquement que les cellules, les champignons et les arbres présentent un comportement intelligent défini en termes de conscience fonctionnelle et de réponse. Cependant, cela ne signifie pas que les arbres ressentent subjectivement les choses d’une manière qu’un chien ou un humain ressent les choses subjectivement. Pour faire référence à Nagel, il y a un bon argument pour croire qu’il n’y a rien qui ressemble à un arbre.

Le principal référent de la conscience dans le système de langage UTOK est l’expérience consciente subjective. Sur la carte de l’esprit1,2,3, il est identifié comme le domaine de «Mind2». En revanche, Mind1 fait référence aux processus neurocognitifs associés à la conscience fonctionnelle et à la réponse, alors que le domaine de l’esprit3 fait référence à la justification et à la narration conscientes de soi. Le domaine de l’esprit2 C’est ce à quoi Nagel a fait référence en parlant de la difficulté à expliquer la subjectivité, et c’est ce à quoi Chalmers fait référence avec le problème difficile.

L’UTOK cartographie l’évolution de la conscience humaine en cinq étapes. La première étape est appelée la «base de la sensibilité». Cela fait référence à l’émergence d’états ressentis, tels que le plaisir ou la douleur. Dans Démêler le nœud mondial de la conscience, John Vervaeke et moi avons appelé ces «valence qualia». Ces états diffusent des signaux ce qui intéresse l’animal et marquent ce qui est «bon» et doit donc être approché, et ce qui est «mauvais» et doit donc être évité. Conformément à l’examen de Feinberg et Mallatt sur la Origines anciennes de la conscience, ces qualia de valence peuvent être présentes chez les insectes et sont probablement présentes chez les poissons. Dans leur excellent travail récent sur L’évolution de l’âme sensible, Ginsburg et Jablonka affirment que la fonction clé de tels états est «l’apprentissage associatif illimité». Ces auteurs soutiennent que ces «états de conscience minimale» apparaissent dans le sillage de l’explosion cambrienne, il y a environ 550 millions d’années et permettent à un animal «d’attribuer une valeur motivationnelle à un stimulus ou une action novateur, composé et non réflexe et de l’utiliser comme le base de l’apprentissage futur ».

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La deuxième étape évolutive sur le chemin de l’évolution vers la conscience humaine s’est probablement produite lorsque les animaux ont quitté l’eau et se sont déplacés vers la terre. Il y a des arguments raisonnables à faire valoir que la vie sur terre nécessite des capacités de planification plus avancées, bien qu’il faille reconnaître la riche vie mentale des poulpes en faisant cette affirmation (voir, par exemple, ici). Considérez qu’un animal terrestre a besoin de savoir où se trouve l’eau et de se souvenir de l’endroit où il se trouve. Quelle que soit l’histoire adaptative évolutive, il y a eu un changement et une croissance significatifs des aires corticales chez les oiseaux et les mammifères qui sont associés à la planification, à la simulation mentale et à la délibération. Cela permet le développement de ce que nous pourrions appeler un «moi expérimenté» qui opère dans un «espace de travail neuronal global». Ceci est cohérent avec le modèle de Damasio de l’évolution de la conscience et du soi. Empiriquement, il existe maintenant des preuves solides que les corbeaux ont une expérience subjective du moi.

Dans Démêler le nœud mondial de la conscience, John Vervaeke a présenté un argument convaincant selon lequel le moi expérimentant devrait être divisé en qualia adverbiale et adjectivale. Les qualia adverbiales fonctionnent pour se concentrer, encadrer et indexer avec une fonction d’hérédité-nowness-ensemble, tandis que les qualia adjectivales se réfèrent aux propriétés qui sont expérimentées, telles que l’odeur d’un prédateur. Il a soutenu que l’événement de pure conscience vécu par les méditants avancés fait clairement la différence entre les qualia adverbiale et adjectivale. Dans ces états, seuls les qualia adverbiaux subsistent.

Revenant à la lignée évolutionniste, la troisième étape du parcours peut être encadrée comme l’étape socio-relationnelle, qui élargit le moi expérientiel en relations sociales. Cela prend probablement racine dans l’évolution avec les mères qui prennent soin de leur progéniture, et se voit dans des choses comme les processus d’attachement chez les mammifères. Les relations sociales compliquées créent le besoin d’une matrice de soi-autre et approfondissent très probablement les façons dont le moi expérimenté fonctionne pour cartographier le monde par rapport aux autres. Par exemple, se connecter avec les autres nécessite des moyens compliqués de représenter les intérêts et les états mentaux des autres, mais aussi des moyens de différencier et de séparer ses propres intérêts. Il grandit ensuite avec les mammifères sociaux. Comme le suggère le travail de Carl Safina, de telles capacités mentales semblent bien développées chez des créatures comme les loups, les baleines et les éléphants.

Les deux étapes suivantes ont été franchies par la lignée humaine. Le premier s’est produit il y a environ 1 million à 500 000 ans. Il s’agissait d’une mise à niveau massive des capacités relationnelles de «lecture de l’esprit» et / ou de «partage de l’esprit» du grand singe. Comme Tomasello le soutient dans son livre exceptionnel, Devenir humain: une théorie de l’ontogénie, les humains ont des capacités remarquablement avancées d’attention partagée et d’intention partagée. Nous générons facilement une théorie de l’esprit et nous nous synchronisons avec les autres dans ce que Tomasello appelle un espace implicite du «nous». Les enfants humains font cela qualitativement plus rapidement et mieux que les autres singes. Cela se voit dans des choses comme la façon dont les enfants comprennent le pointage et forment des théories sur les états mentaux des autres.

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La cinquième étape était le langage propositionnel et la réflexion récursive consciente de soi explicite qui accompagne la raison, l’argumentation et la résolution du problème de la justification. Alors que l’intersubjectivité implicite a ouvert la voie du feu, le langage propositionnel a été l’étincelle qui a déclenché le big bang de l’esprit humain et a lancé l’émergence du plan d’existence Culture-Personne. La deuxième idée clé de l’UTOK, la théorie des systèmes de justification, encadre clairement ce processus et nous offre un moyen clair de comprendre pourquoi la conscience humaine est exceptionnelle dans le règne animal et la puissante influence de la culture sur la formation de sa structure. Il nous donne également un modèle tripartite mis à jour de la conscience humaine qui assimile et intègre de nombreuses lignes de pensée en psychologie humaine.

En résumé, l’UTOK identifie cinq étapes clés ou blocs de construction qui se relient pour former la conscience humaine. Cela commence par (1) la base de la sensibilité qui a valence qualia qui guide l’apprentissage instrumental. Ensuite, il se développe en (2) un moi expérimenté qui peut planifier et délibérer et fonctionne avec une mémoire de travail plus étendue. Cela s’étend plus loin dans (3) le monde relationnel auto-autre, vu dans les processus d’attachement et la dynamique coopérative et compétitive des mammifères sociaux. Ensuite (4) il y a une amélioration substantielle de l’attention et de l’intention partagées qui crée un espace intersubjectif «nous» beaucoup plus avancé. Enfin, il y a une (5) explosion massive de pensée récursive consciente de soi avec le langage propositionnel, la raison et l’évolution du plan d’existence Culture-Personne.

Ce modèle de base en cinq étapes nous offre un moyen d’aborder, d’encadrer et de commencer à résoudre le vide explicatif de la philosophie et de la science de la conscience. Nous pouvons également interpréter la confusion massive dans ce domaine comme étant une conséquence en aval du fossé des Lumières et expliquer pourquoi nous avons besoin d’une toute nouvelle théorie de la connaissance.