La pleine conscience est la clé du bonheur dans la santé mentale moderne

Bien que la psychologie soit un domaine qui a été largement développé et nourri en Occident, beaucoup de choses ont changé depuis l’apogée de Freud et les psychothérapies contemporaines empruntent de nombreux éléments aux pratiques orientales telles que la pleine conscience, la méditation et l’acceptation. Ensemble, ces points de vue parfois opposés ont façonné ce à quoi ressemble la santé mentale moderne aujourd’hui, s’équilibrant comme le yin et le yang.

La voie occidentale

Les sociétés occidentales, comme les États-Unis, s’appuient fortement sur les idéaux capitalistes qui animent le sens de la valeur des individus. Beaucoup mesurent la vie et le succès par ce qu’ils accomplissent, combien d’argent ils gagnent et combien ils contribuent à la société. Cependant, la concurrence est une composante inhérente du capitalisme et il n’est donc tout simplement pas possible pour tout le monde d’atteindre le sommet, ce qui peut entraîner l’intériorisation de croyances fondamentales négatives telles que se sentir inadéquat, indigne et sans but.

La hiérarchie des besoins de Maslow

La hiérarchie des besoins de Maslow, une théorie enseignée dans tous les cours de psychologie de base 101, renforce le capitalisme en santé mentale. Maslow soutient qu’une fois que les besoins fondamentaux d’un individu tels que le logement, la nourriture, l’eau et le logement sont satisfaits (ce qui en Amérique n’est garanti qu’à ceux qui ont du capital), ainsi que leurs besoins de sécurité, sociaux et émotionnels, l’individu n’est alors capable pour s’auto-actualiser. Maslow définit la réalisation de soi comme le plus haut niveau de développement psychologique, où le potentiel personnel est pleinement réalisé. Cependant, cette théorie repose sur le concept de potentiel – qui est la possibilité que nous soyons capables de plus – et affirme que ceux qui ne s’actualisent pas sont en deçà et ne font pas leur part pour le bien de la société.

Jeux olympiques de l’oppression

De plus, la nature compétitive du capitalisme pousse les gens à participer à ce qu’on a appelé officieusement les Olympiques de l’oppression. En tant que psychothérapeute informée sur les traumatismes pour les personnes et les familles noires, autochtones ou de couleur (BIPOC), l’un des obstacles les plus courants pour surmonter un traumatisme que je rencontre est la croyance que son traumatisme n’est pas valide parce qu’il y a des gens là-bas qui ont pire.

Néanmoins, même les plus privilégiés ne sont pas exempts du traumatisme sociétal complexe qu’est le capitalisme. Les traumatismes complexes font référence à des traumatismes physiques, émotionnels et/ou psychologiques répétitifs, continus et cumulatifs, ce que certains Américains peuvent vivre dans ce monde compétitif de chiens mangeurs de chiens. Ceux qui subissent ce type de traumatisme se sentent souvent invisibles, inaudibles et incapables de changer les choses. Les personnes qui ne correspondent pas tout à fait au moule capitaliste peuvent finir par se sentir sans valeur, inutiles et sans espoir.

Pour les Millennials, la première génération prévoyait gagner moins que nos parents – ce traumatisme peut frapper plus fort si nous nous comparons à la génération précédente qui considérait l’achat d’une maison comme une norme et un rite de passage. Pour la génération du millénaire, près d’un sur cinq a complètement abandonné l’accession à la propriété, l’abordabilité étant le principal obstacle. Au lieu de cela, le rêve de posséder une ferme, de vivre de manière autonome et de ne laisser aucune trace est devenu un nouveau phénomène. Fatigués de concourir dans un système qui semble truqué, ils peuvent rêver de se retirer et de s’isoler pour pouvoir enfin être.

Lumières orientales

Cependant, alors que les cultures occidentales glorifient le travail et la productivité, certaines cultures indigènes croient que nous sommes vivants, tout comme la nature est vivante. Nous n’avons besoin de rien d’autre pour valider notre humanité. Bouddha n’a pas pratiqué toute cette méditation pour atteindre son plein potentiel – Bouddha l’a fait pour atteindre l’illumination, qui s’est produite lorsqu’il a pu retirer sa vie de la souffrance en acceptant la réalité actuelle.

Maslow inversé

J’ai récemment assisté à une retraite de méditation Vipassanā en Thaïlande, appelée Pa Pae Meditation Retreat, qui a été fondée par Nick Keomahavong, un ancien psychothérapeute de Californie qui a abandonné sa carrière florissante pour devenir moine bouddhiste. Au monastère, l’un des moines a donné un discours sur le dhamma dans lequel il a expliqué comment la hiérarchie des besoins de Maslow est en fait à l’envers. Il a soutenu que la réalisation de soi, qui dans la philosophie bouddhiste signifie atteindre l’illumination en supprimant la souffrance et en s’acceptant pleinement, doit venir en premier, puis le reste suivra. Bien que cette théorie puisse ne pas s’appliquer à toutes les populations aux États-Unis, en particulier dans un pays où le racisme systémique est conçu pour maintenir les personnes de couleur au plus bas, j’ai apprécié cette ligne de pensée unique.

La pleine conscience dans la santé mentale moderne

De nos jours, de nombreuses interventions populaires fondées sur des preuves empruntent des concepts aux philosophies orientales. La thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) et la thérapie comportementale dialectique (DBT), qui sont utilisées pour traiter les troubles de l’humeur, les traumatismes complexes et les troubles de la personnalité, parmi un large éventail de populations allant des sans-abri aux hommes blancs cisgenres de la classe moyenne, intègrent des éléments de pleine conscience. Ces deux interventions visent à apprendre aux gens à observer leurs pensées sans agir en conséquence. Ils reconnaissent que la douleur est inévitable et fait partie de la vie, mais que la souffrance n’a pas à l’être.

Thérapie comportementale dialectique

Dans DBT, l’acceptation radicale est lorsque vous arrêtez de combattre la réalité, arrêtez de réagir avec des comportements impulsifs ou destructeurs lorsque les choses ne se passent pas comme vous le souhaitez, et abandonnez l’amertume qui peut vous maintenir piégé dans un cycle de souffrance. L’acceptation radicale est une compétence de tolérance à la détresse conçue pour empêcher la douleur de se transformer en souffrance.

Thérapie d’acceptation et d’engagement

L’ACT consiste à perfectionner le soi observateur et à être capable d’observer les pensées et les sentiments et de leur permettre d’aller et venir tout en augmentant également sa tolérance à la détresse et sa capacité à ressentir des émotions négatives. En développant la capacité d’observer vos pensées, vous pouvez alors choisir d’agir sur celles qui correspondent à vos valeurs et vous amènent vers la vie que vous voulez vivre, ce qui soulage finalement la souffrance en vous et autour de vous.

Ces compétences de pleine conscience sont des pratiques courantes dans le bouddhisme. Comme l’a dit feu Thích Nhất Hạnh: “Le méditant inspire et dit: ‘Bonjour, ma peur, ma colère, mon désespoir. Je prendrai bien soin de toi.'”

L’acceptation comme clé du bonheur

Dans ce monde de plus en plus globalisé, il est prudent de dire que la voie occidentale n’est pas nécessairement la meilleure ou la seule voie. Les gens les plus heureux ne sont pas toujours ceux qui ont de l’argent et de la gloire. Les personnes les plus heureuses et les plus éclairées sont celles qui se sont acceptées et ne sont pas gênées par le chemin le capitalisme dicte que nous devons travailler plus dur et être meilleurs, même si nous le sommes déjà.