La sage action d’Aristote: la sagesse pratique

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Cet article de blog fait partie de la série «La sagesse en psychologie grand public (académique, empirique et appliquée)». Nous examinons les modèles et perspectives dominants dans le domaine en étudiant la sagesse et voyons ce qu’ils ont à dire. Nous posons à chacun les trois mêmes questions: Qu’est-ce que la sagesse? En quoi est-ce important? Et comment pourrait-il être développé ou appliqué? Aujourd’hui, nous allons examiner la «sagesse pratique» d’Aristote. Bien que de nos jours souvent formulés à tort en des termes exclusivement centrés sur eux-mêmes par les psychologues, les fondements de la sagesse pratique découlent de l’Aristote. Ethique à Nicomaque qui traite d’une question très profonde à laquelle nous sommes tous confrontés: comment vivrons-nous au mieux?

Qu’est-ce que la sagesse?

Alors, bien vivre, c’est bien agir. Bien agir, c’est être capable de faire la bonne chose, au bon moment, de la bonne manière, pour la bonne raison. Et pour ce faire, nous avons besoin d’un type spécial d’expertise. Nous devons être capables de discerner la bonne marche à suivre dans une situation donnée, ainsi que la volonté ou la disposition à le faire. Ceci, bien sûr, n’est pas facile, car les situations dans lesquelles nous vivons sont rarement simples. Au lieu de cela, ils sont en constante évolution, complexes, incertains et ambigus.

Alors, comment pouvons-nous procéder au mieux? Parce que les particularités de nos vies sont si uniques et variables, elles ne se conforment pas aux formules préfabriquées. La réponse, au contraire, dit Aristote, se trouve dans arête ou vertu. Par cela, il suggère que lorsque le respect des règles généralement prescrites ne satisfait pas au test des situations de la vie réelle, avoir le bon caractère met quelqu’un sur de bien meilleures bases.

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Mais pourquoi le caractère vertueux ou juste rendrait-il nécessairement meilleur quelqu’un dans l’art de vivre? Selon Aristote, le vrai sens de toute action donnée, qui mérite les honneurs d’excellence et d’épanouissement, vient de la synchronisation de l’acte avec le telos de cet acte. Connaître le telos d’une action est de connaître son véritable but ou objectif. Avoir simplement une intelligence et des compétences pratiques court le risque de ce qu’Aristote appelait «l’intelligence» ou «la perspicacité»: être capable d’accomplir efficacement ses objectifs sans égard à la justesse / bonté ou aux conséquences de ces objectifs eux-mêmes.

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Par conséquent, nous voyons ici chez Aristote, que lorsque nous agissons dans le monde, nos actions impliquent le plus souvent les autres et les affectent d’une manière ou d’une autre. Cela signifie qu’il y a souvent une dimension morale incontournable dans ce que nous faisons. Donc, pour vraiment agir correctement, nous devons connaître les bonnes fins auxquelles aspirer, mais aussi la motivation pour vouloir ces bonnes fins (c’est-à-dire la volonté morale), ainsi que les moyens pour nous permettre de les accomplir (c’est-à-dire les vertus de caractère). ). C’est la sagesse pratique.

En quoi est-ce important?

Dans leur travail, Sagesse pratique: la bonne façon de faire la bonne chose, Barry Swartz et Kenneth Sharpe font plusieurs arguments convaincants pour expliquer pourquoi nous devrions nous préoccuper de la sagesse pratique. Le plus important d’entre eux est peut-être celui des institutions sociales qui constituent le fondement de notre civilisation (par exemple, la famille, la communauté, nos écoles et autres établissements d’enseignement, les entreprises de toutes sortes, les hôpitaux, les organisations gouvernementales et judiciaires, l’armée) pour fonctionner. eh bien, leurs véritables objectifs doivent être connus. Citant de nombreux exemples, Schwartz et Sharpe démontrent cependant comment la manière même dont ces institutions ont tenté de guider et d’inciter ses acteurs les a, dans de nombreux cas, induits en erreur.

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Par exemple, en dehors de leur objectif plus large, les systèmes éducatifs reposant sur des tests standardisés peuvent involontairement évincer les idéaux autrefois nobles de ces institutions, tels que la promotion du caractère, la créativité et l’autonomie plutôt que la mémorisation par cœur vide. Les enseignants peuvent eux aussi devenir partie prenante de cet effet de dilution lorsqu’ils abaissent leurs normes ou choisissent de divertir leurs étudiants pour des évaluations de cours favorables, au-delà de la tâche réelle de stimuler et d’inspirer leurs étudiants à apprendre. Nous pouvons trouver cela dans d’innombrables autres domaines (par exemple, les systèmes judiciaires se transformant en une simple opportunité et en punition plutôt qu’en réhabilitation, les politiciens rivalisant pour le pouvoir plutôt que pour le service, les médecins et les avocats travaillant pour de l’argent plutôt que pour les humains, les médias sensationnalistes pour les notations plutôt qu’objectivement. rapports, etc.).

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Tout aussi important est ce qui se passe au niveau de l’individu. Que signifie être un bon ami? Conjoint? Parent? Citoyen? Ce qui se passe avec la signification plus profonde et ennoblissante de ces rôles nous a été perdu.

Comment pourrait-il être développé ou appliqué?

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L’une des pistes pour son application est ce que Schwartz et Sharpe appellent des «changeurs de système». Cela rappelle la vision originale d’Aristote pour les législateurs et les hommes d’État dont la première obligation était, croyait-il, de structurer les organisations et leurs pratiques pour encourager les autres à apprendre à agir avec sagesse. Autrement dit, leurs structures devraient chercher à donner systématiquement aux gens des expériences qui induisent la sagesse plutôt que des expériences drainantes.

Swartz et Sharpe donnent l’exemple émouvant de Gary Pettengill, un homme de 23 ans qui voulait faire sa carrière dans l’armée, mais qui a été contraint à une décharge médicale en raison d’une grave blessure au dos. Il ne pouvait travailler qu’à temps partiel avec son mal de dos et n’avait pas assez d’argent pour subvenir aux besoins de sa famille. Alors, il a commencé à vendre la marijuana qu’il utilisait pour faire face à son trouble de stress post-traumatique (SSPT). Pris au piège de la drogue, la famille a été expulsée de son appartement, risquant de perdre ses enfants au profit du système de protection de l’enfance, et Gary était confronté à la perspective de faire de graves peines de prison en tant que délinquant de drogue.

«Mais Pettengill a eu la possibilité de s’adresser au tribunal des anciens combattants plutôt qu’au tribunal ordinaire. Au lieu du procès et de la condamnation normaux – et probablement des peines de prison sévères dictées par les lois obligatoires de l’État sur les peines – Pettengill avait choisi d’accepter la peine alternative offerte par le tribunal des anciens combattants …[which mandated instead] traitement médical. En collaboration avec l’Administration des anciens combattants, il a aidé Pettengill à obtenir un travail à temps partiel, une aide au logement pour un appartement et de l’argent. Il s’est vu attribuer un mentor bénévole, également ancien combattant »(Swartz et Sharpe, 2010, p. 237).

Le tribunal des anciens combattants où Pettengill a atterri était dirigé par le juge Robert Russell et le travailleur social et vétéran du Vietnam Hank Pirowski. Russell a cherché à contrebalancer le modèle de punition et de rétribution par la dissuasion, la miséricorde et la réhabilitation. Lui et Pirowski avaient vu des centaines de vétérans revenir des suites du combat, s’auto-soigner et se faire entraîner dans la «porte tournante de la justice» – des délinquants (dont le problème fondamental n’a jamais été abordé) se retrouvent au tribunal presque comme dès leur sortie de prison. Mais Pettengill n’était pas la seule réussite. En février 2010, sur les 120 anciens combattants qui se sont inscrits au programme, le taux de récidive était de zéro.

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Dans leur livre, Swartz et Sharpe donnent exemple après exemple de changements de système comme Russell et Pirowski, des banquiers aux enseignants en passant par les médecins et les avocats.

Mais la question demeure, si la sagesse pratique émanait à l’origine de ces singuliers «hors-la-loi rusés» et «changeurs de système», est-ce quelque chose qui peut être appris? Schwartz et Sharpe répondent par la négative, au moins dans le sens étroit de l’apprentissage en lisant des livres ou en écoutant des conférences. Au lieu de cela, ils soutiennent que la sagesse pratique, par définition, est ancrée dans les pratiques réelles d’un rôle ou d’une vocation donnée et ne peut être vraiment apprise que par une pratique pratique et vécue. C’est-à-dire que, parallèlement au développement des compétences techniques, un individu a besoin de développer et de perfectionner son compétence morale et volonté morale. Et, à cette fin, selon Aristote ainsi que Swartz et Sharpe, ils peuvent être grandement aidés par des mentors expérimentés, qui créent des expériences et des environnements encourageant la sagesse qui à la fois nourrissent les compétences morales et inspirent la volonté morale.

Pour en savoir plus sur la nature et les applications concrètes de la sagesse pratique, voir l’excellent blog Psychology Today de Swartz et Sharpe intitulé Practical Wisdom.