Laissez-nous pleurer | La psychologie aujourd’hui

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Source: image “mains fermes” (cc par 2.0)

Au moment de la rédaction de cet article, 22,9 millions de cas de COVID 19 ont été confirmés aux États-Unis, et 381 000 de nos compatriotes américains sont décédés de la maladie. Le taux d’infection et le nombre de décès augmentent chaque jour, inexorablement. Hier encore, le 12 janvier, plus de 4 000 décès ont été signalés. Plus de nos concitoyens meurent chaque jour du COVID 19 que lors des attentats du 11 septembre. Alors que nous nous approchons de l’hiver, les experts en santé publique sont unanimes pour avertir que ce virus hautement infectieux entraînera davantage d’infections, d’hospitalisations et de décès. Alors que bon nombre des plus de 22 millions de personnes infectées peuvent rester asymptomatiques ou présenter des symptômes légers à modérés avant de se rétablir complètement, beaucoup d’autres tombent gravement malades et souffrent de symptômes chroniques et invalidants à long terme. Et beaucoup, près de 400,00 et en hausse, meurent de la maladie.

Chaque numéro représente une personne entière, un individu avec une histoire riche et complexe, intégré dans un réseau de famille, d’amis, de voisins et de collègues. Chaque absence laisse un petit trou, une rente dans le tissu d’une communauté. Les trous se multiplient jusqu’à ce que le vêtement de notre corps politique soit déchiqueté. Notre système de santé publique, nos hôpitaux et nos professionnels de la santé sont tous poussés au point de rupture.

Pourtant, il semble qu’il y ait un étrange décalage entre cette horrible réalité et notre réponse civique. Naturellement, le public, les dirigeants politiques et les experts se concentrent sur la relance de l’économie. Un filet de sécurité sociale effiloché a laissé une grande partie de la population américaine, tous sauf les aisés, en insécurité, effrayés et pour trop nombreux, affamés. Le désir de revenir à la «normale» est tout aussi urgent. Un virus respiratoire très contagieux nous frappe, les primates sociaux, là où il fait le plus mal – dans notre besoin fondamental d’être connecté à d’autres humains. Nous nous hérissons des restrictions qui coupent l’intimité entre nous et notre cercle social; masques qui obscurcissent nos expressions faciales, la distance physique, la perte de contact. L’intimité inhérente à la culture humaine a été appauvrie, aplatie à deux dimensions sur un écran, plutôt que vécue en direct, en trois dimensions, et en étroite compagnie des conspécifiques, nous devons toucher, sentir et sentir pour être vraiment humain.

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En somme, nous sommes confrontés au triple coup dur des pertes: vies perdues, économie perdue, socialité perdue. Dans le même temps, le tourbillon d’autres crises, comme les troubles politiques, détourne notre attention de ces pertes. L’envie de retrouver l’Avant Times, via la promesse de vaccination, prend de l’ampleur. Une tendance humaine naturelle à envisager des temps meilleurs et à fermer le livre sur un passé effrayant s’installe.

Répéterons-nous l’exemple historique de la pandémie de grippe de 1918? Environ 50 millions de personnes sont mortes, dont 675 000 aux États-Unis. Pourtant, cette dévastation a rapidement disparu de la mémoire publique et a semblé volontairement enterrée dans la conscience collective. La pandémie a fait rage avec la Première Guerre mondiale, qui a contribué à propager la maladie mais aussi à en distraire.

Maintenant, comme alors, nous, en tant que société, n’avons pas trouvé de moyen de pleurer, de pleurer les pertes déjà subies. Sans galvanisation nationale autour d’un ennemi commun, il nous manque un récit partagé, encore moins une mission partagée. En son absence, il n’est peut-être pas surprenant qu’il n’y ait pas de rituels communautaires, pas de veillée partagée ou de shiva pour les millions de personnes qui ont souffert d’un être cher perdu. Aucune cloche ne sonne dans toutes les villes. Aucun moment de silence ne nous pousse à incliner la tête à l’unisson. Aucun mémorial national ne nous lie dans le chagrin. Peut-être que l’ampleur de cette catastrophe en mouvement ne peut être comprise que dans le rétroviseur, lorsque nous en ressortons complètement vaccinés avec l’immunité collective acquise. Peut-être que notre culture individualiste nous encourage à nous concentrer uniquement sur la façon dont notre cercle intime se porte, sans égard pour la souffrance des autres. Peut-être que l’horreur de contempler tant de mort parmi nous nous pousse au déni.

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Pourtant, nous devons pleurer, reconnaître nos pertes presque insupportables. Je ne parle pas seulement des vies perdues à Covid 19, mais aussi des problèmes de santé persistants rencontrés par de nombreuses personnes qui semblent guérir. Les pertes d’emplois, de revenus et la montée de la faim, du sans-abrisme et du désespoir doivent également être pleurées, alors même que nos dirigeants politiques, espérons-le, apportent un soulagement économique. Nous devrions pleurer la perte de la communauté car les individus restent à la maison, éloignés les uns des autres lorsqu’ils sortent et se regardent nerveusement lorsqu’ils doivent occuper les mêmes espaces. Enfin, nous pleurons la perte de tout ce qui fait vibrer la société humaine – musique, théâtre, danse, musées, restaurants, bars, voyages, etc. Oui, nous avons le zoom et Facetime et le streaming en direct, ils sont un mauvais substitut au contact humain intime.

À quoi ressemblerait un tel deuil collectif? Une première étape consiste à reconnaître la nécessité de pleurer. Les dirigeants religieux, communautaires et politiques peuvent nous aider à nous donner la permission et même à nous encourager à faire le travail de deuil. Les médias tels que la télévision et les journaux peuvent accorder plus d’attention à la personnalisation du bilan des morts avec des histoires individuelles. Nous pouvons commencer à penser aux monuments commémoratifs aux morts de Covid. Tout comme le mémorial du Vietnam a documenté la mort de chaque individu, il devrait y avoir un moyen de traduire des nombres insondables en reconnaissance des vies individuelles perdues. La courtepointe du SIDA peut être une autre source d’inspiration, car l’art fournit un mécanisme pour célébrer et documenter la vie individuelle. Tout comme les attentats du 11 septembre sont commémorés par des lectures publiques des noms des personnes tuées, les communautés individuelles peuvent réciter les noms de leurs voisins et amis qui ne sont plus avec elles. Quelles que soient les formes que prend le deuil collectif, il doit garantir qu’en tant que société, nous ne nous hâtons pas d’enterrer notre traumatisme collectif une fois qu’un semblant de normalité reprend.

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