Le Bonheur à la Bourgeoise

J. Krueger

Commentaire de Marcuse sur Freud

Source: J. Krueger

Toute domination prend la forme de l’administration. – H. Marcuse, 1955, p. 98

Macht kaputt était euch kaputt macht! [Destroy what destroys yous!] – Ton, Steine, Scherben, 1970

Dans quelle mesure êtes-vous heureux, tout compte fait, sur une échelle de 1 (misérable) à 10 (heureux)? Il existe des téraoctets de données sur ce type de question, la moyenne se situant au voisinage de 6 et la médiane au voisinage de 7. Le modèle se réplique. Dans un article récent dans cet espace, j’ai partagé quelques données obtenues de nos étudiants dans un cours sur le bonheur (Krueger, 2021). Les choses semblent donc bien se passer, mais les sceptiques s’inquiètent, comme ils l’ont fait lorsque Freund (1985) a sommairement rejeté les auto-évaluations du bonheur comme étant à la fois triviales et invalides. L’accusation de trivialité est que même si nous avons des auto-évaluations fiables, nous n’avons aucune idée de ce qu’elles signifient. Il doit y avoir autre chose, également mesurable, qui sauve les évaluations de bonheur de l’équation tautologique du bonheur avec le bonheur autodéclaré. L’accusation d’invalidité est que les corrélations entre le bonheur autodéclaré et des mesures externes telles que le revenu, la longévité ou la productivité au travail sont faibles. La question standard dans ces études corrélationnelles est de savoir si le bonheur prédit la santé ou la productivité. Ce cadrage des corrélations rejoint la question de la validité prédictive. Le cadrage inverse, c’est-à-dire la question de savoir si les mesures externes prédisent le bonheur autodéclaré, renvoie à la question de la validité conceptuelle.

Qu’est-ce qui ne va pas avec les auto-évaluations du bonheur? Il y a trois charges communes. Premièrement, les cotes de bonheur ne sont pas fiables. Les gens réagissent sur le moment, donnant des notes plus élevées s’ils ne font que caresser leur chien et des notes plus basses s’ils viennent juste d’entrer dans sa merde. Deuxièmement, les gens ont des biais d’auto-amélioration conscients ou inconscients. Ils peuvent, par exemple, avoir honte d’admettre un faible état de bonheur, ou même se cacher cette honte. Troisièmement, il n’existe pas de véritable état de bonheur qui ne demande qu’à être perçu. Les philosophes consacrés à la recherche du vrai concept du bonheur n’ont, à ce jour, pas réussi à en trouver un. Certains psychologues influents tels qu’Ed Diener ou Dan Gilbert, embrassent joyeusement les autodéclarations comme valables pour le visage, ou du moins comme le mieux que nous pouvons faire. Ils ne perdent pas le sommeil face aux menaces de trivialité et de tautologie. Bien que je sympathise avec Ed et Dan, je m’inquiète pour un autre problème, qui est plus conceptuel que psychométrique.

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Si je suis favorable à la conception subjectiviste et néo-hédoniste du bonheur actuellement prépondérante en psychologie, je suis antipathique à son individualisation. Par individualisation, j’entends l’idée que le bonheur est une propriété de la personne et seulement de la personne. Dans le paradigme standard, les facteurs sociaux tels que la pauvreté, l’exclusion ou le manque de crédibilité dans la rue sont traités comme des prédicteurs ou comme des résultats du bonheur individuel selon la manière dont le vent souffle, mais ces conditions sociales elles-mêmes ne sont pas soumises à un jugement évaluatif ou demandes de changement. Bien sûr, il est facilement admis que la pauvreté et l’isolement social sont mauvais, mais la société n’est pas remise en question. C’est comme ça. Mais l’individu peut changer. En effet, l’individu a une obligation morale de changer. Le malheur, si tel est votre sort, est votre propre faute. N’avez-vous pas lu les travaux de Seligman (2006) sur l’optimisme acquis?

J’ai, à vrai dire, enseigné la psychologie du bonheur à partir de cette perspective contemporaine standard. Et mon co-enseignant aussi a enseigné la philosophie du bonheur. Nos arguments ont porté, pour l’essentiel, sur la validité de l’hédonisme. J’ai plaidé en faveur et il a plaidé contre. J’ai soutenu que le plaisir et la douleur, tels qu’ils sont ressentis par la personne, constituent l’essentiel de ce que nous pouvons savoir sur le bonheur. Mon collègue, en revanche, a plaidé en faveur d’un état émotionnel profondément ancré et véritable qui constitue – ou «fonde» en langage philosophique – le bonheur. Le fait que cet état émotionnel ne soit pas mesurable ajoute à sa mystique platonicienne et le protège d’être remis en cause par des empiristes embêtants.

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Bien que nous nous disputions, nous avons négligé nos préjugés bourgeois communs. J’ai passé beaucoup de temps à colporter les «Hows of Happiness» (Lyubomirsky, 2006), essayant de pousser nos élèves vers des états d’humeur plus agréables. «Promenez-vous», dirais-je, «dans la nature, avec quelqu’un que vous aimez». Ne vous méprenez pas, je soutiens ce conseil. Le suivre fournit 3 boosts de bonheur pour le prix d’un: le mouvement corporel, la biophilie et la connexion humaine. C’est, pourrait-on dire, une approche technocratique. Il néglige la situation existentielle de la personne. De même, mon collègue se concentrerait sur le noyau (non) heureux de la personne sans vraiment nous révéler le secret de son origine. Le bonheur, avons-nous appris – et je paraphrase – est un bien prudentiel car il est bon pour vous.

Le charme discret du paradigme bourgeoise se révéla plus clairement dans la suite. La question du bonheur s’est transformée en question de la bonne vie. Pendant des siècles, les philosophes sont devenus dyspeptiques quant à la possibilité de voir des gens mal à l’aise passer un bon moment. Mill a déclaré qu’il préférait être Socrate malheureux qu’un cochon heureux (Qu’importe que Socrate ne puisse pas être malheureux parce que pour lui le bien et le vrai et le beau ne faisaient qu’un. S’il avait été malheureux, nous aurions été irrationnels aussi. Mais allez, c’était Socrate!).

Le bonheur, selon les sensibilités bourgeoises, ne suffit pas à la belle vie. Il faut ajouter des choses nobles. Parmi ceux-ci, la réalisation est à l’honneur. Même le parrain de la psychologie positive, Seligman (2012), est venu ajouter «l’accomplissement» comme condition nécessaire de l’épanouissement. Qu’une réalisation a été accomplie, les sages sont réticents à l’accorder. Il devait y avoir un objectif, une intention, un effort, un sacrifice et un succès (Bradford et Keller, 2016). C’est un peu trop, et la plupart d’entre nous échoueront, ce qui rend ce concept élitiste, qui ne convient que pour le haute bourgeoisie comme c’était.

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Existe-t-il un autre point de vue? En effet, il y en a. Freud (1930) a diagnostiqué le malheur comme le prix à payer pour vivre dans une société civilisée (Kultur). La variante freudienne de la misère a un énorme avantage. La personne n’a pas besoin de se blâmer pour son malheur. Marcuse (1955) a repris la ligne de pensée de Freud et fait allusion à des façons dont le plaisir peut être obtenu, en principe, sans nier la réalité. C’était une théorie de la sensualité [Sinnlichkeit], qui est aujourd’hui presque oublié, refoulé pour ainsi dire. À la suite de Marcuse, nous pourrions simplement constater que la rationalité et une société bien administrée ne sont pas là où elles en sont. Entrons en contact avec nos sens, sentons les roses et goûtons la douceur de la vie. Ceci, dit Marcuse, est le secret de l’état réceptif.