Les cadeaux de la tristesse | La psychologie aujourd’hui

On a demandé un jour à un poète primé dont le nom m’échappe s’il avait des conseils à donner aux jeunes poètes en herbe. Il a dit qu’ils avaient besoin de « tristesse, de plus de tourments personnels et de tristesse ».

Il n’est peut-être pas difficile de voir pourquoi la tristesse peut être utile à un poète. Il peut fournir à la fois du matériel pour un travail créatif et l’énergie nécessaire pour mener à bien un projet. Il fournit de la matière, car il modifie la façon dont nous voyons le monde. Quand nous sommes tristes, rien n’a l’air tout à fait comme les autres jours ; tout s’imprègne d’un nouveau sens. En effet, dans la tristesse, nous faisons nôtre le monde en l’imprégnant des qualités de nos humeurs.

Cotonbro/Pexels

Jeune femme pensive dans un studio d’art

Source : Cottonbro/Pexels

Mais la tristesse peut également fournir la motivation nécessaire pour un travail créatif. Il le fait en générant un conflit entre notre psychisme et le monde, un conflit que nous sentons intuitivement peut être atténué par l’expression artistique de soi.

Bien sûr, toutes ces tensions ou conflits ne feront pas l’affaire. L’apathie et le tourment nous mettent également en désaccord avec le monde, mais aucun n’est propice à la création. La tristesse est différente. Il occupe un juste milieu entre la douleur perçante de l’agonie et les douleurs sourdes de l’ennui et de l’indifférence. C’est le genre de douleur qui peut être transformée en beauté.

Et si vous n’êtes pas écrivain ou poète ? La tristesse peut-elle faire quelque chose pour vous alors ?

Mélancolie
Il y a une sorte de tristesse, le type que je souhaite appeler mélancolie, qui nous fait prendre conscience du passage irréversible du temps et de la brièveté de nos propres vies. La mélancolie est ce sentiment doux-amer que nous ressentons lorsque, en visitant notre maison parentale, nous reconnaissons que nous ne serons plus jamais des enfants. C’est aussi le sentiment que nous pouvons avoir lorsque nous contemplons le fait que tout ce que nous aimons et auquel nous tenons disparaîtra un jour, avec nous ; que notre civilisation entière disparaîtra, puis notre planète, et que dans un sens, toutes nos luttes et nos efforts sont des tempêtes dans une tasse de thé.

Gustave Flaubert, dans « Les dernières semaines en Egypte », décrit une autre variété de cet état – la mélancolie que nous ressentons lorsque nous faisons nos adieux à un endroit que nous avons visité : « Il est toujours triste de quitter un endroit où l’on sait qu’on ne reviendra jamais . Tels sont les mélancolies du voyage: c’est peut-être l’une des choses les plus gratifiantes du voyage.

Il peut sembler surprenant que nous puissions profiter de la tristesse à la fin d’un voyage, mais nous le faisons. On ne pense pas à cette récompense particulière à l’arrivée. L’arrivée est joyeuse. Ce doit être. Ce serait assez particulier si l’on s’embarquait dans un voyage avec l’intention consciente d’éprouver la tristesse à la fin du séjour.

Pourtant, une fois dans cet état, on peut apprécier sa nuance, sa sophistication. Nos vies affectives seraient appauvries sans la capacité de plonger dans la tristesse contemplative. La psyché est comme un instrument de musique qui peut produire de nombreux types d’états émotionnels, un peu comme un piano peut produire divers types de musique. Cependant, contrairement à un piano dont les cordes ne perdent pas leur capacité à vibrer sans pianiste, nous avons besoin de faire vibrer nos cordes passionnelles si nous voulons préserver notre palette émotionnelle intérieure.

D’une certaine manière, nous en sommes tous conscients, je pense, c’est pourquoi nous consommons de la fiction. Nous lisons des romans et regardons des films en partie pour que les cordes émotionnelles de notre psychisme qui ne sont normalement pas touchées par des événements externes de notre vie fassent enfin un son, touché par les événements de la vie de personnes fictives.

Mais la fiction ne nous donne que des états émotionnels vécus par procuration. Nous pouvons choisir de nous en tenir à ceux-ci car ils nous permettent d’exercer nos capacités à nous sentir en sécurité. En revanche, nous essayons souvent d’éviter notre propre tristesse non indirecte. Pourtant, la fiction ne remplace pas la vie. Si nous voulons explorer et préserver toute la gamme des sentiments dont les humains sont capables, nous devons affronter le monde pour nous-mêmes, non par procuration – nous avons besoin de notre propre joie mais aussi de notre propre tristesse et de notre mélancolie.

Guérison
Marcel Proust dit que l’on ne peut guérir d’une souffrance qu’en la vivant pleinement. Il y a du vrai là-dedans. Il existe différentes manières de gérer la souffrance. Une stratégie est la distraction. Cela peut être particulièrement utile lorsqu’une affliction n’a pas de qualités rédemptrices ; alors que tout ce que cela nous cause est une douleur insignifiante. Mais la tristesse sur laquelle je me concentre ici n’est pas comme ça, ou n’a pas besoin de l’être.

Une autre stratégie est la médication. Cela aussi peut être approprié, en particulier lorsque notre tourment est si aigu que la vie elle-même devient un fardeau, comme cela peut arriver dans l’état que nous appelons dépression. Mais la douleur de la tristesse n’est pas insupportable. En effet, des variétés de celui-ci – par exemple, la mélancolie – peuvent être appréciées et même savourées, mais jamais de la même manière que le bonheur peut être apprécié.

Non moins important, cependant, nous pouvons guérir dans la souffrance – nous le faisons en examinant les racines de notre douleur et en réfléchissant à ses étapes et à sa signification. Il se peut en fait que la fonction principale de notre capacité à nous sentir tristes soit ce potentiel de tristesse à nous guérir et à éliminer de notre psychisme les causes de sa propre existence.

Qu’est-ce qu’Homère savait ?
La tristesse et le chagrin enseignent la perspective humaine. Il est difficile – et peut-être impossible – d’imaginer une personne vraiment sage qui les évite à tout prix ou qui ne les connaît pas dans leur richesse et leur profondeur.

Dans une discussion sur Homère Odyssée, Virginia Woolf suggère que les Grecs de l’Antiquité avaient la capacité d’accepter la tristesse en permanence, comme un locataire dans leur cœur qui y vit. Ils ont eu des vies difficiles et connaissaient toutes les manières dont la vie apporte la souffrance. Les gens qui peuplent le monde de l’Odyssée, dit-elle :

sommes encore plus conscients que nous d’un sort impitoyable. Il y a une tristesse au fond de la vie qu’ils ne tentent pas d’atténuer. Entièrement conscients de leur propre position dans l’ombre, et pourtant vivants à chaque tremblement et lueur de l’existence, ils endurent là…

Il y a quelque chose à apprendre d’Homer et Woolf. Il y a de la sagesse à accepter la tristesse au fond de la vie. Peut-être que les Grecs de l’Antiquité n’avaient pas le choix. Peut-être que leurs vies étaient si terribles que la seule façon d’aller de l’avant était de s’habituer à la douleur. Mais cette sagesse, qui leur a peut-être été imposée par la cruauté de leur destin, est toujours de la sagesse, et elle peut contenir des idées partiellement perdues pour nous bien que nos vies aient leur propre part de douleur.

Je ne veux en aucun cas suggérer ici que nous devrions inviter tristesse. Mon point est simplement que nous n’avons pas besoin résister il. Et ce n’est pas non plus comme si nous ne devions jamais y résister. Ce n’est pas toujours un bon moment pour la tristesse autant que ce n’est pas toujours un moment opportun pour assister à une tragédie. Ce que j’ai soutenu, c’est que parfois c’est. Il y a des jours où nous pouvons accueillir le blues et s’en sortir mieux – plus créatifs, plus observateurs, plus sages et, en fin de compte, plus véritablement entiers.