Les émotions «entravent-elles» le progrès de la conservation?

“Nos liens émotionnels avec les autres espèces et leurs membres [are] fondamentale pour la conservation … »—Michelle Nijhuis, Bêtes bien-aimées: se battre pour la vie à l’ère de l’extinction (p. 269)1

J’ai récemment reçu un e-mail d’un biologiste de la conservation renommé que j’appellerai Jonas qui a écrit: «Je sais que vous êtes un écologiste comportemental et que vous soutenez fermement le domaine de la conservation compatissante, mais un essai récent dont vous êtes co-auteur est anti- science et anti-conservation. Les émotions et la compassion entravent le progrès et nous ne pouvons pas laisser cela se produire. “

Peu de temps après, j’ai reçu un e-mail d’un groupe d’élèves de septième année qui travaillent sur un projet axé sur deux questions très intéressantes qui sont liées à ce que Jonas m’a écrit. Ils ont demandé: (1) “De combien d’informations supplémentaires avons-nous besoin pour arrêter de blesser les animaux?” et (2) “Pourquoi tant de scientifiques évitent-ils de parler des émotions animales?” J’avais récemment lu Michelle Nijhuis ‘ Bêtes bien-aimées: se battre pour la vie à l’ère de l’extinction et je me suis souvenu de la citation avec laquelle je commence ce morceau.

J’ai beaucoup réfléchi à ces deux courriels et ce matin j’ai décidé d’écrire à leur sujet parce qu’ils soulèvent une foule de questions sur les domaines de la conservation compatissante et de l’éthologie cognitive et deux idées qui peuvent être utilisées pour approfondir la discussion – le Principe et lacune dans l’application des connaissances.

Le principe de précaution

Le principe de précaution comporte “quatre éléments centraux: prendre des mesures préventives face à l’incertitude; transférer la charge de la preuve aux promoteurs d’une activité; explorer un large éventail d’alternatives aux actions potentiellement nuisibles; et accroître la participation du public à la prise de décision.”2 En termes simples, le principe de précaution «met l’accent sur la prudence, la pause et l’examen avant de se lancer dans de nouvelles innovations qui peuvent s’avérer désastreuses». Non seulement cela s’applique aux décisions scientifiques en général, mais il s’applique également à l’un des principes fondateurs de la conservation compatissante, à savoir, “Ne faites pas de mal d’abord”, et à l’étude de la sensibilité animale et des émotions animales. Les autres principes directeurs de la conservation compatissante sont: les individus comptent, la valeur de toutes les espèces sauvages et la coexistence pacifique.3

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Considérons d’abord l’idée que les émotions et la compassion sont anti-scientifiques et entravent le progrès, bien que cette pensée erronée soit liée à des questions sur la quantité d’informations dont nous avons besoin pour travailler dur pour protéger les animaux non humains (animaux) et non. nous avons vraiment assez de données en ce moment.

L’essai auquel Jonas fait référence est intitulé “L’émotion comme source de compréhension morale dans la conservation”. Dans cet article, nous notons que les débats récents sur la signification et les implications de la conservation compatissante suggèrent que certains défenseurs de l’environnement considèrent l’émotion comme une base fausse et trompeuse pour le jugement moral et la prise de décision. Nous continuons à faire remonter ces croyances à une convention socioculturelle sexuée de longue date et soutenons que le dénigrement de l’émotion en tant que source de compréhension morale est à la fois empiriquement et moralement problématique.

Nous soutenons également que selon la compréhension scientifique et philosophique actuelle, la raison et l’émotion sont mieux comprises comme des partenaires plutôt que comme des opposés. Néanmoins, les deux ont historiquement été considérés comme séparés, la raison élevée en association avec la masculinité et l’émotion (en particulier l’émotion nourricière) rejetée ou délégitimée en association avec la féminité. Ces associations peuvent être situées dans une logique plus large, dualiste et hiérarchique utilisée pour maintenir le pouvoir d’une classe humaine dominante masculine (Blancs, valides, classe supérieure, hétérosexuels).

Nous concluons que l’émotion devrait être affirmée par les écologistes pour les idées nouvelles et essentielles qu’elle contribue à l’éthique de la conservation. Nous considérons l’exemple spécifique de la compassion et la caractérisons comme une expérience émotionnelle d’interdépendance et de vulnérabilité partagée. Cette expérience met en évidence les responsabilités des défenseurs de l’environnement envers les êtres individuels, renforçant les croyances établies et largement acceptées selon lesquelles les défenseurs de l’environnement ont le devoir de protéger les populations, les espèces et les écosystèmes (ou la biodiversité). La compassion, ainsi comprise, devrait être considérée comme une vertu fondamentale de la conservation.

D’un point de vue scientifique et en appliquant le principe de précaution, il existe de nombreux succès de conservation utilisant les principes de base de la conservation compatissante et les protocoles privilégiés par la conservation compatissante ne vont pas au-delà des données disponibles sur la sensibilité animale et les émotions animales. Il n’y a pas non plus de preuve que l’application des principes de conservation compatissante est moins efficace que les protocoles de conservation traditionnels. Nuire ou tuer d’autres animaux «au nom de la conservation» ou dans d’autres lieux n’est pas particulièrement compatissant d’après ce que nous savons de la vie émotionnelle d’un large éventail d’autres animaux.

Bêtes bien-aimées soulève certaines des mêmes questions que nous faisons sur le racisme et la discrimination à l’égard des femmes.1 Michelle Nijhuis affronte le côté le plus sombre de la conservation, ombragé par le racisme et le colonialisme, note que “les humains sont capables de protéger le reste de la vie de nous-mêmes”, (p. 212), et soutient que la pratique de la biologie de la conservation “ne peut pas être laissée aux seuls biologistes ». (p. 212)

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L’écart dans l’application des connaissances

Nous pouvons également appliquer l’écart d’application des connaissances dans lequel il est soutenu que nous devons utiliser ce que nous savons au nom d’autres animaux et nous en savons déjà assez pour cela. Les idées qui sous-tendent l’écart dans l’application des connaissances sont étroitement liées au principe de précaution.

Fondamentalement, le déficit d’application des connaissances fait référence à la pratique consistant à ignorer des tonnes de science montrant que les autres animaux sont des êtres sensibles et à aller de l’avant et à causer des dommages intentionnels dans les arènes axées sur l’homme. À grande échelle, cela signifie que ce que nous savons maintenant de la cognition et des émotions animales doit se traduire par une évolution des attitudes et des pratiques humaines. Un bon exemple anti-scientifique mais déprimant de l’écart d’application des connaissances se trouve dans le libellé de la loi fédérale sur le bien-être des animaux, qui exclut explicitement les rats et les souris du royaume Animalia, bien qu’un élève de première année sache que les rats et les souris sont des animaux.

Un examen des deux questions posées par les élèves de septième année: “De combien d’informations supplémentaires avons-nous besoin pour arrêter de blesser les animaux?” et (2) “Pourquoi tant de scientifiques évitent-ils de parler des émotions animales?” peut également être traité en appliquant le principe de précaution et en comblant le fossé de l’application des connaissances, et je leur ai expliqué soigneusement pourquoi il en est ainsi. Ils n’ont eu aucun mal à comprendre ce que j’ai dit.

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Passer à autre chose

Il n’y a aucune raison pour laquelle nous ne pouvons pas utiliser le principe de précaution et combler l’écart d’application des connaissances dans les protocoles de conservation et pour déterminer comment nous devrions utiliser d’autres animaux dans d’autres lieux. Nous en savons assez à l’heure actuelle, et nous en savons assez depuis des décennies, pour affirmer avec confiance que les autres animaux sont des êtres sensibles et sensibles et doivent être traités avec compassion et respect.

Certaines personnes se contentent de reconditionner le message selon lequel «nous devons faire mieux», de s’engager dans le lavage sans cruauté et le lavage de compassion, et de continuer à faire des choses qui compromettent gravement le bien-être des autres animaux. Ils disent également qu’ils font de leur mieux pour que ce qu’ils font soit acceptable, ou que les animaux n’ont vraiment pas la vie émotionnelle riche et profonde bien que solide montre clairement qu’ils le font,

Bien sûr, nous devons faire mieux. Une base de données abondante et sans cesse croissante sur la sensibilité animale nous regarde droit dans les yeux et il est grand temps de dépasser le statu quo. L’utilisation du principe de précaution et la réduction du fossé de l’application des connaissances offrent des moyens viables et raisonnables de progresser, de mieux mener des projets de conservation et d’autres projets, et de placer les émotions – les leurs et les nôtres – et la compassion dans les futurs protocoles impliquant des animaux non humains.