L’éviscération de l’humain dans la psychologie contemporaine

Beaucoup de mes étudiants, je ne sais pas où ils trouvent ça, commencent leurs rapports sur les clients avec une liste de catégories. Je lis souvent quelque chose comme ceci : M. A est un hindou de sexe masculin, de genre cis, indo-américain, hétérosexuel et non pratiquant. Ma réponse, généralement, est : « Qu’avez-vous contre les personnes atteintes de nanisme ? Vous n’avez pas dit qu’il était de stature normale.

Je pense que la pratique d’énumérer les catégories d’identité conduit à l’approche clinique consistant à blâmer tous les problèmes de la vie du patient sur la politique, l’économie et les forces sociales. Si le client n’a que des catégories qui s’entrecroisent et aucune personnalité individuelle, il ne peut y avoir rien de mal dans la façon dont la personnalité individuelle entre en collision avec elle-même, avec les autres et avec la réalité. La nouvelle définition de la santé mentale qui imprègne la psychologie clinique n’est pas une absence ou une résolution de la maladie mentale ou de la psychopathologie ; la santé mentale est plutôt, de nos jours, une affirmation selon laquelle la maladie mentale ne devrait pas être stigmatisée, et qu’il n’y a donc rien de mal avec la personne, comme si les déclarations de normalité étaient aussi bonnes que le traitement. Quand un thérapeute ou un médecin dit que vous allez bien, cela vous rassure, mais cela ne vous aide pas à aller mieux.

Vous n’êtes plus un individu aux prises avec les particularités de votre personnalité individuelle – par exemple, un conflit entre un désir d’être admiré et un désir de s’intégrer, ou un conflit entre les joies du corps et le désir d’être le pictural mais pas l’image biologique que vous projetez sur les réseaux sociaux. Au lieu de cela, vous êtes une personne souffrant d’anxiété (si le conflit est imminent) ou de dépression (si la bataille pour atteindre des objectifs incompatibles a été rejointe et perdue). Vous n’avez pas besoin de quelqu’un qui puisse s’identifier à vos moi conflictuels et les aider à faire la paix ; il faut une pilule, des cahiers et surtout être convaincu que l’anxiété et la dépression sont tout à fait normales.

Cette vision des gens comme des identités croisées plutôt que comme des personnalités individuelles nous éviscère de tout ce qui nous rend unique. Mais cela ne peut pas éliminer le fait que lorsque nous regardons un menu, un amant potentiel ou une offre d’emploi, nous voulons toujours quelque chose qui nous intéresse personnellement. Je ne pense pas que nous soyons encore rendus au point où une femme blanche commandant un burrito dans un restaurant est décriée comme « appropriante », mais je ne pense pas non plus que nous en sommes loin non plus, surtout lorsque la femme en question le fait. ne se perçoit pas comme un individu unique mais comme un exemple de la féminité blanche tenue responsable de la catégorie plutôt que de son désir de dîner.

Le résultat est une génération de cliniciens dont beaucoup agissent comme s’ils n’étaient eux-mêmes que des membres de catégories identitaires (race, sexe, genre, orientation théorique, par exemple) sans personnalités individuelles. Ironiquement, c’est l’une des principales caractéristiques du trouble de la personnalité limite, connu sous le nom de diffusion de l’identité. La personnalité limite est une analogie utile avec la tendance actuelle à traiter l’identité de chacun comme une intersection de catégories plutôt que comme une personnalité individuelle (c’est-à-dire les choses qui nous rendent différents des catégories et des situations).

La diffusion de l’identité conduit à d’autres caractéristiques de ce trouble qui surviennent avec une fréquence relative dans la récolte actuelle de praticiens : confondre le blâme avec le besoin de changer, la colère excessive, le clivage et le transfert psychotique. La diffusion de l’identité que j’ai décrite ci-dessus : le sentiment d’être indéfini, une créature des circonstances, plutôt qu’un moi cohérent avec des modèles de réponse habituels. C’est une condition douloureuse parce que la souffrance n’est pas absorbée par un moi résilient, et peu est profondément agréable comme contrepoids. Pour savourer la nourriture, les relations et les réalisations, il faut un soi cohérent. La psychologie est largement passée de l’aide aux personnes à personnalité diffuse à développer un soi pour traiter les personnes avec un soi cohérent comme s’ils n’étaient qu’une intersection d’identités catégorielles.

La thérapie comportementale dialectique a été inventée pour aider les personnes atteintes de maladies limites à accepter la psychothérapie. Leur état interfère avec la thérapie parce qu’ils sont enragés par l’idée qu’ils peuvent faire quelque chose pour leur propre malheur. L’agence est assimilée au blâme, et ils préfèrent abandonner le sens de l’agence plutôt que de se sentir blâmés. De nos jours, nous prenons des gens qui sont parfaitement conscients qu’ils marchent sur leurs propres pieds et les convainquons que ce n’est pas leur faute.

Les conditions limites sont marquées par une colère excessive, souvent provoquée par des abus ou un abandon, et l’intensité de la colère conduit au rejet de toute action et à la diffusion identitaire. Mais apparemment, cela peut aussi fonctionner dans l’autre sens, car la psychologie favorise la rage en traitant les gens comme s’ils n’avaient pas de personnalité individuelle et n’avaient aucune agence. Cette rage est souvent dirigée non pas contre la personnalité des autres, mais contre des catégories identitaires définies comme antithétiques à la leur. Les malheureux méprisent les heureux, les hommes méprisent les femmes, etc. La rage est renforcée par le manque d’agence : si vous n’êtes qu’un ensemble de catégories, vous ne pouvez pas faire grand-chose pour vous-même. Cela produit un profond sentiment d’impuissance et de fragilité, imputé aux autres, ce qui conduit à la rage.

La rage conduit à « se diviser », à voir les autres comme tous bons ou tous mauvais. Si toute colère est intense, alors tous les objets de la colère doivent être mauvais.

Enfin, une caractéristique centrale du fonctionnement borderline est connue sous le nom de « transfert psychotique », la croyance que son thérapeute vous aime vraiment ou vous déteste ou quoi que ce soit, plutôt que de reconnaître la croyance comme découlant de sa propre histoire et comme n’étant pas vraiment vraie. Nous le voyons chez ceux qui ne sont que des catégories et non des personnalités individuelles, car la personnalité est la pierre de touche qui nous permet de réaliser que nos émotions sont déplacées. Quand nous ne sommes que des professeurs et qu’ils ne sont que des étudiants, ou vice versa, il n’y a pas de soi contre lequel vérifier. Vous ne pouvez pas demander si c’est peut-être vous ; vous demandez si les membres de la catégorie correspondent historiquement à votre émotion.

L’éviscération de soi produit également ce que j’appelle le « contre-transfert psychotique », la ferme conviction du thérapeute (plutôt qu’un fantasme passager) qu’elle incarne la catégorie des thérapeutes, avec toute sa sagesse et sa bienfaisance, et n’agit pas seulement comme elle-même – que elle a l’autorité, la sagesse et le pouvoir de « valider » ou « d’affirmer » l’estime de soi d’un patient en le disant simplement. C’est une étudiante de deuxième année qui n’a toujours pas appris comment commencer une session, mais elle pense qu’elle peut éliminer le doute et les conflits internes en prononçant une bénédiction.