Né dans une famille en deuil : la vie après la perte d’un enfant

Les familles qui vivent la mort d’un enfant sont changées à jamais. Les parents ne s’attendent pas à survivre à leurs enfants. Ils ont généralement un lien profond avec leur enfant et considèrent leur progéniture comme le détenteur des aspirations et de l’avenir de la famille. La perte d’un enfant change la vie et a souvent un impact sur l’identité, la vision du monde et l’approche parentale d’un parent.

Collage multimédia, Sarah Vollmann

Source : Collage multimédia, Sarah Vollmann

Ceux qui sont nés après le décès d’un frère ou d’une sœur – qui sont souvent appelés enfants ultérieurs ou enfants de remplacement – ​​naissent dans un paysage familial modifié. Ils grandissent et vivent avec les répercussions de la perte de leur famille. Dans certains cas, les enfants suivants héritent d’éléments du chagrin et du traumatisme de leurs parents, dans un processus connu sous le nom de transmission transgénérationnelle. Lorsqu’une transmission transgénérationnelle de deuil et de traumatisme se produit, les enfants absorbent une partie du fardeau psychologique de leurs parents.

La transmission transgénérationnelle du traumatisme et du deuil a été couramment observée chez les descendants de survivants du génocide, tels que les enfants de survivants de l’Holocauste. Des études ont montré que les enfants de rescapés du génocide s’identifient souvent profondément à l’expérience de leurs parents, comme s’ils l’avaient vécue eux-mêmes. Bergmann & Jucovey (1990) expliquent que « les enfants de survivants présentent des symptômes auxquels on pourrait s’attendre s’ils avaient réellement vécu l’Holocauste. Les enfants en viennent à penser que l’Holocauste est l’événement le plus critique qui a affecté leur vie, même s’il s’est produit avant leur naissance.

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Il existe des distinctions importantes entre les personnes nées après un génocide et celles nées après la mort d’un frère ou d’une sœur, et les deux expériences ne peuvent être comparées. Un petit parallèle existe, cependant, qui est une susceptibilité au traumatisme familial et à la perte qui peut être transmise de génération en génération.

Une transmission transgénérationnelle peut avoir lieu de plusieurs manières. Si nous imaginons l’expérience d’un nourrisson dont le parent est en deuil ou traumatisé, nous pouvons comprendre qu’avant même la communication verbale, le bébé pourrait absorber la tristesse, le stress ou l’absence du parent. (Shoshan, 1989.) Le traumatisme d’un parent peut même se transmettre de la même manière que certaines maladies héréditaires. Le code de la mémoire génétique d’un parent traumatisé pourrait être transmis à l’enfant par des processus électrochimiques dans le cerveau. Les souvenirs de la peur peuvent être transmis à travers les générations, à travers les gènes et les processus physiologiques. (Kellermann, 2001.) Le deuil peut également se transmettre d’une génération à l’autre. Lorsque les familles ont du mal à faire leur deuil, un schéma de deuil compliqué peut se transmettre d’une génération à l’autre. (Lieberman, 1979.)

Les enfants suivants sont parfois les destinataires d’une transmission transgénérationnelle de traumatismes et de pertes. Les récits de deuil de leurs familles peuvent devenir un élément central de leur identité et de leur expérience vécue, et ils peuvent absorber le traumatisme et le chagrin de leurs parents. Fraiberg, Adelson et Shapiro (1975) évoquent un phénomène de « fantômes dans la crèche » expliquant que des « intrus » issus du passé d’un parent s’installent parfois dans la vie d’une famille. Une histoire parentale de tragédie ou de traumatisme peut dominer et influencer la dynamique familiale actuelle, «infligeant le passé du parent à l’enfant». Ils pensent que ces « intrus » sont plus susceptibles d’apparaître lorsqu’un parent a refoulé leur histoire difficile.

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La transmission transgénérationnelle des traumatismes et des pertes peut être préjudiciable au développement et au bien-être de la génération suivante. « Grandir avec des souvenirs héréditaires bouleversants, être dominé par des récits qui ont précédé sa naissance, c’est risquer de voir ses propres histoires de vie déplacées, voire évacuées, par nos ancêtres. Ces événements se sont produits dans le passé, mais leurs effets se poursuivent dans le présent .” (Hirsch, 2012.)