« Nine Perfect Strangers » confond la catharsis avec la thérapie

Spoilers à venir. Et si vous n’avez pas lu la première partie de cette série en 2 parties, n’hésitez pas.

Mis à part les violations évidentes des protocoles actuels de thérapie psychédélique, l’aspect le plus troublant de « Neuf parfaits étrangers » est un message plus insidieux et voilé et peut-être le plus dangereux : ce changement psychologique ne vient que de moments dramatiques et douloureux de catharsis émotionnelle, surtout si la source de sa détresse émotionnelle est un événement traumatisant (comme c’est le cas pour de nombreux personnages de le spectacle).

Wikimedia commons, Attribution Creative Commons

Source : Wikimedia commons, Attribution Creative Commons

Catharsis (du grec « pure nettoyer » – les cathartiques en médecine, sont ces médicaments qui stimulent la défécation) a d’abord été décrit par Platon et Aristote comme l’une des valeurs du drame, en ce qu’il nous permet dans le public de partager les émotions puissantes de l’acteur, généralement celui de l’angoisse, de la rage ou du chagrin. Freud a décrit plus tard la valeur de la catharsis en psychanalyse, à la suite d’une abréaction (l’élicitation d’une émotion ressentie plus tôt dans la vie) par le patient. Le modèle hydraulique de Freud postulait que les émotions refoulées dès le début de la vie créaient une sorte de pression qui pouvait être libérée par le processus cathartique consistant à amener ces émotions refoulées à la conscience dans le contexte de l’analyse, souvent provoquée par le transfert que le patient a envers l’analyste. . Ce modèle explicatif de la guérison psychanalytique a été décrit par Jérôme Frank comme un « mythe psychothérapeutique ». (Dans la TCC, le mythe thérapeutique est que nos pensées automatiques conduisent à des émotions négatives. Dans la thérapie psychédélique, le mythe thérapeutique est que nous possédons une « intelligence de guérison intérieure à laquelle on peut accéder en utilisant des psychédéliques soutenus par la thérapie). Plus tard, Arthur Janov a poussé ce besoin de catharsis à son extrême, avec la thérapie du cri primal.

Comme tous les mythes, la croyance en la catharsis a pris un rôle explicatif subtil mais persistant au sein de la culture plus large. Dans la culture de la psychothérapie, l’idée qu’examiner et revivre intensément les émotions ressenties à un moment antérieur de la vie libérera intrinsèquement le patient des résidus névrotiques que ces expériences ont laissés, est rarement remise en question. Cependant, la valeur d’une catharsis non régulée a fait l’objet de critiques intenses, en particulier de la part des théoriciennes féministes (qui critiquent les différences de pouvoir entre le thérapeute et le patient) et des théoriciens du traumatisme plus contemporains tels que Judith Herman et Peter Levine qui postulent qu’une telle catharsis, en l’absence de ressources adéquates pour gérer et métaboliser les émotions intenses qui peuvent survenir, peut être traumatisant. Les thérapies traumatiques contemporaines, la désensibilisation et le retraitement des mouvements oculaires (EMDR) et les systèmes familiaux internes (IFS) parlent de la nécessité de fournir des ressources adéquates pour gérer les émotions fortes des clients avant de commencer à travailler sur les souvenirs traumatiques et pour que ce travail soit soigneusement titré pour éviter de retraumatiser les patients. Masha ne fait rien de tout cela et jette simplement ses invités, métaphoriquement, dans le fond de la piscine avant qu’ils sachent nager.

Ce fantasme selon lequel le moment le plus percutant de la psychothérapie est la catharsis est celui qui est aimé par Hollywood car il procure au spectateur le même frisson par procuration que Platon a décrit il y a des siècles. Cependant, il privilégie les changements soudains et ignore ce qui se passe le plus souvent en thérapie : le changement glacial mais stable qui accompagne la volonté croissante de tolérer les émotions nous conduit à de nouvelles expériences dans la vie quotidienne et les relations. Ces expériences peuvent fusionner en quelque chose que nous considérons comme un aperçu. Malheureusement, parce que les représentations médiatiques de la thérapie ont marqué de manière indélébile la centralité d’une catharsis dramatique soudaine dans notre conscience, les thérapeutes peuvent involontairement orienter leurs clients vers ces grandes expériences émotionnelles incontrôlées, et les clients, qui ont beaucoup moins de pouvoir que leur thérapeute, peuvent inconsciemment chercher à plaire. le thérapeute en les délivrant. En thérapie psychédélique, ce phénomène peut être considérablement amplifié.

Sans contrôle, cet écosystème explicatif fermé, alimenté par des expériences cathartiques, peut éclore des scénarios bizarres et improbables tels que le mouvement de mémoire récupérée et la « panique satanique » de la fin des années 1980 et du début des années 1990, dans lesquels la détresse émotionnelle adulte remonte à une vie antérieure et reconstruite en expériences baroques d’abus d’enfants oubliés. Les thérapeutes qui ont aidé à créer ces récits improbables étaient bien intentionnés, mais ont finalement fait du mal en orientant les patients vers ce qui semblait à l’époque être une catharsis nécessaire, mais finalement inexacte.

Comme nous l’avons vu dans Neuf parfaits étrangers, Je crains que la thérapie psychédélique ne devienne la proie de ce même besoin pour les thérapeutes de conduire les patients vers des expériences émotionnelles intenses sous la drogue. Les émotions intenses font certainement partie du paysage intérieur occasionné par les psychédéliques, elles ont rarement besoin d’encouragement pour émerger. Au contraire, ils bénéficient d’un confinement doux et des conseils des thérapeutes. La thérapie d’acceptation et d’engagement enseigne qu’une partie de notre mal-être vient de l’évitement des sentiments forts et que l’amplification de ces sentiments sous un psychédélique peut faire échouer cette stratégie d’évitement. C’est dans ces expériences que les patients doivent s’appuyer fortement sur un thérapeute pour les aider à titrer l’expérience, et non pour que le thérapeute encourage imprudemment le patient à approfondir l’expérience à contrecœur comme nous voyons Masha le faire avec ses invités. En faisant cela, les patients peuvent apprendre à tolérer des émotions auparavant insupportables.

Si la thérapie assistée psychédélique suit le principe directeur selon lequel le patient possède un intelligence intérieure de guérison (c’est moi qui souligne) alors les actions autoritaires de Masha, qui prétend savoir exactement ce dont chaque invité a besoin pour guérir, implique qu’un gourou ou un guide connaît le patient mieux qu’eux-mêmes, sont un exemple clé de la façon dont cette modalité de traitement pourrait rapidement devenir abusif.

La télévision est avant tout censée être divertissante. Neuf parfaits inconnus réussit à cela. Mais le spectacle ne doit pas être considéré comme un exemple de la façon dont la thérapie psychédélique doit être dispensée en toute sécurité, et le public ou les thérapeutes ne doivent pas non plus imiter ses méthodes dangereuses et imprudentes comme substitut au travail de guérison réel, bien que parfois ennuyeux mais important.

L’auteur souhaite remercier Jen Leland, MFT, Bayla Travis, PsyD, et Jeff Guss, MD pour leurs commentaires incisifs sur ce manuscrit.