Pardonnez à ceux qui vous ont offensés, pour votre propre bien

J’ai demandé au défunt écrivain et militant renommé pour le sida Larry Kramer, lors de notre dernière interview, s’il avait pardonné au Dr Anthony Fauci – des années après avoir accusé le plus connu des spécialistes des maladies infectieuses du pays de «meurtre», le tenant personnellement et publiquement responsable du crime. décès de centaines de milliers d’hommes homosexuels, parmi les 32,7 millions de personnes qui meurent dans le monde dans le cadre de la pandémie de VIH qui dure depuis 40 ans.

Kramer a rejeté la notion de pardon. «C’est un concept beaucoup trop chrétien», dit-il, «et je ne crois pas en Dieu.»

En l’occurrence, cependant, le pardon n’est pas seulement pour les chrétiens, et il n’a même pas à impliquer Dieu.

Ce n’est généralement pas non plus une proposition ponctuelle où vous mettez simplement de côté la blessure ou l’offense, effacez vos sentiments et passez à autre chose comme si de rien n’était.

«Le pardon est un choix que l’on fait encore et encore», écrit Beata Souders, coach de performance optimale, experte en psychologie positive, chercheuse en science du flux et de la motivation, chez PositivePsychology.com. Ailleurs sur le site, elle ajoute: «Le pardon est un processus complexe de changement, et bien que bénéfique ne peut pas être accompli par des moyens simples. Cela nécessite des efforts et un engagement soutenus. »

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Le pardon renforce notre résilience en nous gardant en contrôle de nos émotions.

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Le psychologue Everett Worthington est le principal chercheur sur le pardon au monde et professeur émérite de la Virginia Commonwealth University. Il est l’auteur ou l’éditeur de nombreux livres dont Le pouvoir de pardonner et Aller de l’avant: six étapes pour se pardonner et se libérer du passé.

La crédibilité de Worthington sur le sujet du pardon va bien au-delà de la simple théorie. L’homme pratique ce qu’il prêche – et démontre dans sa propre vie le pouvoir du pardon pour la partie lésée. Dans une interview avec La psychologie aujourd’hui Collaborateur Jamie D. Aten, fondateur et directeur exécutif de l’Institut des catastrophes humanitaires au Wheaton College, Wheaton, Illinois, Worthington a déclaré: «Ma mère a été brutalement assassinée en 1996 et j’ai pardonné au jeune homme qui l’a fait. Puis, lorsque mon frère s’est suicidé en 2005, j’ai appliqué le même modèle à l’auto-pardon, qui a également été l’un de mes objectifs récents.

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Worthington dit qu’il existe «deux types distincts de pardon». La première, pardon décisionnel, «Est une décision de traiter l’autre personne comme une personne appréciée et précieuse.» Il s’agit de faire un choix délibéré de ne pas mettre de côté toutes les bonnes choses dans une relation qui ont précédé la blessure ou la déception, et de ne pas fermer les bonnes choses qui peuvent encore nous attendre.

Le deuxième type de pardon est ce que Worthington appelle pardon émotionnel. C’est le processus d’élimination des émotions négatives et impitoyables qui peuvent persister longtemps après avoir choisi de pardonner à quelqu’un – l’amertume, le ressentiment, l’hostilité, la haine, la colère ou la peur d’être à nouveau blessé. «Nous pouvons décider nous-mêmes d’agir différemment envers le délinquant», dit Worthington. «Mais le pardon émotionnel est généralement plus difficile. Il s’agit de passer du temps à essayer de faire preuve d’empathie, de sympathiser, d’éprouver de la compassion ou même d’aimer la personne qui nous a fait du mal.

La psychologue clinicienne Lyn Worsley, directrice du Resilience Center à Epping, au Royaume-Uni, affirme que les adultes résilients présentent des caractéristiques de pardon. Elle note que nous avons avantage à pardonner à ceux qui nous ont fait du tort en nous libérant du poids des émotions impitoyables mentionnées par Worthington.

Pour souligner avec force ce point, Worsley cite la réponse de Nelson Mandela à l’ancien président Bill Clinton lorsque Clinton a demandé comment il avait pu pardonner à ses geôliers. Mandela a été emprisonné pendant 27 ans pour avoir osé parler et s’organiser contre l’apartheid raciste en Afrique du Sud. «Quand je suis sorti de la porte», a déclaré Mandela, «je savais que si je continuais à haïr ces gens, j’étais toujours en prison.» Mandela a triomphé de ses oppresseurs en refusant de laisser la haine le consumer, gaspiller son énergie et gaspiller l’extraordinaire résilience qui l’a soutenu pour devenir le premier président noir du pays.

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Pour être résilients, nous devons faire le choix conscient de ne pas raconter l’histoire de notre tort du point de vue d’une victime impuissante, pas même en tant que survivant indigné et en colère. «Il y a une autre façon», dit Worsley, «et c’est d’être proactif en réponse au traumatisme. » Le pardon, précise-t-elle, «ne fait rien, car cela aboutira à une réaction éventuelle de la victime ou du survivant».

Au lieu de cela, nous devons nous diriger vers un avenir positif “quelle que soit la douleur intérieure”, comme le dit Worsley. Le pardon aide à soulager la douleur en détournant l’énergie des émotions négatives et en la redirigeant vers des fins plus positives. «Lorsque nous pardonnons aux autres», dit Worsley, «il y a un sentiment de soulagement du fardeau.

Worsley suggère les étapes de l’acronyme «REACH» de Worthington pour nous aider à atteindre un endroit où nous pouvons pardonner à quelqu’un qui nous a blessé:

  • R = Rappelle la blessure; visualisez l’événement ou la circonstance.
  • E = Faire preuve d’empathie envers l’agresseur. Comprenez son point de vue.
  • UNE = Don altruiste du pardon. Cela doit être donné sans intérêt personnel.
  • C = Engagez-vous à pardonner publiquement.
  • H = Accrochez-vous au pardon.

Worthington lui-même n’est guère pollyannaish sur le pardon – et il connaît certainement le sujet par sa propre expérience, sans parler de ses nombreuses années passées à étudier le sujet. «Le pardon est souvent difficile», a déclaré Worthington, «et lorsque nous sommes mis à l’épreuve et relevons le défi, cela nous renforce. Ce renforcement nous aide à rebondir à la suite de catastrophes et de traumatismes. Le pardon peut nous aider à devenir plus résilients. »

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Notre résilience nous permet de contrôler les émotions que nous choisissons – oui, c’est un choix – pour définir notre relation à l’avenir avec celui qui nous a fait du tort. Si celui qui vous a offensé est une personne importante pour vous, quelqu’un avec qui vous partagez votre histoire personnelle et que vous aimeriez avoir plaisir à faire de futurs souvenirs ensemble, considérez le passé et le potentiel futur de la relation. Pesez-le dans la balance contre la blessure et la déception de la blessure. Considérez profondément ce qui se passait pour celui qui vous a blessé. Regardez la situation de leur point de vue. Auraient-ils pu agir dans un lieu de peur, de chagrin, de panique ou de traumatisme non guéri quand ils vous ont blessé?

Quelles que soient les conclusions que vous tirez sur la trame de fond de leurs paroles ou de leur comportement blessants, c’est à vous d’écrire votre propre histoire de pardon. S’agira-t-il des torts infligés, de l’amertume, des rancunes et de l’éloignement? Ou décrira-t-il un voyage de progrès vers un niveau de conscience de soi et de grâce qui vous permet de reconnaître l’humanité commune de celui qui vous a blessé – et de vous élever au-dessus de la douleur et de la douleur? Seulement tu peut décider.