Pourquoi la plupart des théories neuroscientifiques de la conscience sont fausses

Le problème corps-esprit aborde l’une des questions fondamentales de la science et de l’humanité. Comment la conscience est-elle liée au corps et au cerveau ? Comment l’expérience subjective est-elle liée au monde matériel ?

La conscience est associée au cerveau. Cela ne fait aucun doute. Mais comment exactement les deux se rapportent n’est pas compris. C’est le mystère de la conscience : comment l’expérience, qui ne semble pas tangible d’un point de vue scientifique, s’inscrit-elle dans le grand schéma du monde objectif ?

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L’expérience consciente a toujours une valeur intrinsèque

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Les sciences naturelles s’intéressent principalement à la perspective à la 3e personne concernant les entités du monde, les objets et les processus. Cela comprend de nombreux domaines de la psychologie classique qui traitent de l’observation du comportement extérieur. L’expérience consciente, cependant, se rapporte à la perspective à la 1ère personne.

Il y a quelque chose qui ressemble à être et à vivre. L’expérience consciente m’est intrinsèquement donnée. Cette qualité d’être mien implique un soi expérimenté, un moi. Ce qui semble être une formulation compliquée au cours des dernières phrases est très facile à comprendre.

C’est parce que nous partageons tous le même type d’expérience. Ce que je ressens a une valeur intrinsèque pour moi. La gorgée d’eau glacée quand j’ai soif, le repas savoureux quand j’ai faim et avoir des relations sexuelles avec mon partenaire bien-aimé.

Bien que les psychologues puissent étudier ces comportements du point de vue de la troisième personne, objectivement, pour ainsi dire, les expériences associées à ces comportements sont l’essence de ce que c’est que d’être un être humain.

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Ces dernières années, plusieurs théories de la conscience ont été développées qui fournissent des cadres fonctionnels pour expliquer la conscience, mais presque toutes restent dans la perspective de la 3ème personne. Parmi ces théories figurent la théorie de l’information intégrée (IIT), la théorie de l’espace de travail neuronal global (GNWT) et la théorie du codage prédictif (PCT). Une discussion complète peut être trouvée dans un article de Northoff et Lamme (2020). Ce qui manque à toutes ces théories, c’est la dimension de temps.

Dans un article de 2021 de mon collègue australien Lachlan Kent et moi-même, nous avions souligné cet aspect sous-représenté dans le débat : conscience du temps. La conscience et le moment présent ressenti s’étendent dans le temps et peuvent être décrits comme un flux continu d’événements dans un moment présent ressenti. Ma sensation de soif ou le soulagement qui en résulte en buvant de l’eau glacée n’est pas un événement instantané mais dure un temps considérable. Un écoulement du temps est perçu par un événement qui est anticipé (le verre d’eau que je saisis), puis vécu (boire), et plus tard remémoré (ressentir le soulagement). Néanmoins, nous expérimentons l’unité du moment présent comme une propriété fondamentale de la conscience : Les gorgées d’eau glacée coulant dans ma gorge.

Un exemple que j’aime beaucoup a été inventé par le philosophe américain Dan Lloyd. Il a pensé à la façon dont les gens entendent la phrase musicale de la chanson des Beatles “Hey Jude”. Toute personne familière avec la chanson anticipera le “Jude” dès que la voix de Paul McCartney entonnera le “Hey”. Même si le mot n’a pas encore été exprimé, “Jude” est déjà présent. De même, lorsque “Jude” est entendu, le “Hey” reste présent. C’est-à-dire que la ligne “Hey Jude” est perçue comme un tout expérimenté. Nos perceptions, nos mouvements et notre communication interpersonnelle avec les autres sont divisés de manière comportementale et expérientielle en unités significatives avec une certaine extension.

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Ces exemples devraient convaincre le lecteur que la question de savoir comment nous percevons le temps est fondamentale pour comprendre la conscience temporellement étendue. J’ai écrit sur les tentatives de mesurer la conscience étendue dans un récent La psychologie aujourd’hui Blog. Toute théorie de la conscience doit nécessairement inclure la conscience du temps, et ce n’est qu’alors qu’elle peut expliquer comment le cerveau réalise cet exploit au niveau du cerveau.

L’analyse de Lachlan Kent et la mienne dans l’article (2021) ont suggéré que la plupart des principales théories ne peuvent pas expliquer la continuité ou le flux dans une expérience consciente étendue, car elles sont limitées à des moments fonctionnels discrets et non conscients sans extension. Bien sûr, il y a des exceptions à la règle.

Les deux modèles connexes, le modèle de la sphère de la conscience (Paoletti et al. 2022) et le modèle de l’espace d’état de la conscience (Berkovich-Ohana & Glicksohn 2014), par exemple, intègrent la dimension d’une conscience étendue à deux niveaux et tentent de recherche des implémentations dans le cerveau.

Les études sur la conscience du temps présentent un avantage important. Alors que de nombreuses qualités expérientielles ne sont pas instanciées dans l’activité neuronale, le temps l’est. Qu’est-ce que cela signifie? En voyant la couleur rouge, mes neurones ne sont pas rouges. La sensation de soif ne signifie pas que mes neurones ont soif. Mais la durée ressentie d’un événement vécu pourrait être représentée dans le cerveau par exactement cette durée d’activité neuronale.

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