Psychologie humaniste post-pandémique

Association Américaine de Psychologie

Source: Association américaine de psychologie

J’ai accepté de me présenter à la présidence de la division APA. 32 (Society for Humanistic Psychology) fin 2018, bien plus d’un an avant que la pandémie de coronavirus ne modifie la trajectoire de nos vies. Qu’il suffise de dire qu’être un «président pandémique» n’était pas sur mon radar quand je me suis présenté. Cependant, cela a imprégné tous les aspects de mon mandat – de la conduite des affaires de la division par e-mail et Zoom à l’adaptation de nos programmes de conférence APA et de division pour une livraison en ligne. C’était un peu surréaliste, c’est le moins qu’on puisse dire, mais j’ai beaucoup appris. Alors que mon année présidentielle se termine, permettez-moi de partager quelques concepts humanistes qui pourraient nous aider à naviguer dans le monde post-pandémique.

Esprit et moi

La thérapie centrée sur le contexte de Jay Efran (Efran et Soler-Baillo, 2008; Raskin et Efran, 2020) met l’accent sur deux contextes puissants, «l’esprit» et «soi», qui façonnent notre compréhension et notre expérience. En opérant à partir du contexte de l’esprit, nous adoptons une posture strictement défensive. Nous voyons le danger se cacher à chaque coin de rue et nous nous inquiétons d’avoir le bout court du bâton. L’esprit est égoïste et défensif, mettant l’accent sur la sécurité et gagnant avant tout le reste.

Il n’y a rien de tel qu’une pandémie pour nous pousser dans un point de vue basé sur l’esprit (Raskin et Efran, 2021). Lorsque notre bien-être physique et psychologique est menacé, nous essayons d’éviter les dangers perçus et de vaincre des adversaires présumés. Ce point de vue explique peut-être la thésaurisation du papier toilette au début de la pandémie et, plus inquiétant encore, la pensée «nous contre eux» qui a récemment contribué à tant d’actes de violence terribles envers les Américains d’origine asiatique. Malheureusement, l’esprit perçoit la vie comme un jeu à somme nulle dans lequel quelqu’un d’autre est toujours à blâmer pour nos problèmes; le bouc émissaire produit des actes de haine directement imputables au point de vue étroit et égoïste de l’esprit. Lorsque les gens restent coincés dans une orientation basée sur l’esprit, de mauvaises choses se produisent.

La psychologie humaniste nous invite à passer de l’esprit à soi. Devenir conscient de l’esprit (en l’observant en action) est ce qui permet ce changement de l’esprit à soi. Le moi, dans la conception d’Efran, est guidé par l’empathie, l’acceptation et l’appréciation de notre humanité partagée. Lorsque nous opérons à partir de nous-mêmes, nous sommes généreux, acceptants et aimants. Cela se traduit par des actes d’altruisme, dans lesquels nous faisons passer le bien-être des autres avant notre propre intérêt personnel. Les travailleurs de la santé et les premiers intervenants qui ont risqué leur vie pendant la pandémie illustrent le moi en action. À l’avenir, s’engager avec des résistants aux vaccins et des refuseurs de masque du contexte de soi, dans lequel nous écoutons et compatissons avec leur hésitation plutôt que de les fustiger et de les humilier, est plus susceptible de produire un changement de comportement. Oui, cela semble contre-intuitif, mais cela rejoint le concept suivant dont je souhaite discuter: l’empathie.

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Empathie

L’empathie est au cœur d’une vision du monde humaniste. Comme Carl Rogers (1951, 1959, 1961) nous l’a enseigné il y a longtemps, voir le monde à travers les yeux d’autrui est d’une importance cruciale – et beaucoup plus difficile qu’il n’y paraît. Malheureusement, on nous a tous appris que les actions parlent plus que les mots, c’est pourquoi agir est généralement prioritaire sur l’écoute. Parler aux autres et comprendre ce qu’ils vivent est souvent sous-évalué; la tendance à «faire» quelque chose est en effet forte.

Trop souvent pendant la pandémie, nous n’avons pas écouté et fait preuve d’empathie. Plutôt que de dialoguer les uns avec les autres, nous nous sommes empressés de blâmer et de critiquer (conformément à l’orientation basée sur «l’esprit» discutée précédemment). En essayant de faire face aux défis de la pandémie, nous avons eu tendance à nous diaboliser les uns les autres tout en adoptant une approche «à ma façon ou sur l’autoroute». Il est beaucoup plus facile de maintenir la pureté idéologique que d’écouter et d’apprécier des points de vue contrastés, même si c’est ce dernier qui encourage la croissance et l’ouverture au changement.

Bien que fournir de l’empathie demande un effort substantiel, il existe de nombreuses preuves que cela fonctionne. Une étude récente a révélé que les taux de récidive diminuaient lorsque les agents de libération conditionnelle recevaient une formation à l’empathie destinée à «réduire le blâme collectif contre et à promouvoir l’empathie pour les perspectives des adultes en probation ou en libération conditionnelle» (Okonofua et coll., 2021, p. 1).

La politique est un domaine dans lequel le manque d’empathie est douloureusement évident. Surtout, nous devons nous rappeler que l’empathie est un moyen de relation et non une marchandise psychologique que les gens «ont» ou «manquent». Ce dernier point de vue a été trop évident ces derniers temps dans la politique australienne après que le député de la Coalition Andrew Laming a été ordonné par le Premier ministre Scott Morrison de suivre une formation à l’empathie après des reportages sur le comportement irrespectueux de Laming envers les femmes. D’autres politiciens australiens et même de nombreux psychologues ont exprimé leur scepticisme sur le fait que la formation à l’empathie aura un effet, et ce ne sera peut-être pas le cas si Laming n’y est pas ouvert, ce qui est plus probable tant que nous dénonçons son cas comme sans espoir. Supposer que le manque d’empathie est une caractéristique immuable d’une personne au lieu d’une façon de se relier perpétue une prophétie auto-réalisatrice. Plutôt que de voir l’empathie en des termes si tout ou rien, la meilleure façon de la susciter est peut-être de «marcher sur le pas» et d’impliquer les autres avec empathie malgré les obstacles. Revenant une fois de plus à la thérapie centrée sur le contexte d’Efran, lorsque nous fournissons des soins et de l’acceptation aux gens, nous les invitons à passer contextuellement d’un point de vue défensif basé sur l’esprit à une posture plus ouverte et empathique.

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Rappelez-vous l’histoire de la réalisatrice de documentaires Deeya Khan, qui a rencontré le membre du KKK Ken Parker lors des troubles raciaux de 2017 à Charlottesville, en Virginie. Plutôt que de condamner Parker, Khan a sympathisé avec lui et a essayé de comprendre son expérience. Cela a permis à Parker de devenir plus ouvert et de changer, comme il l’a expliqué de façon touchante: «Elle était complètement respectueuse envers moi. . . . Et donc ça m’a fait penser: c’est une femme vraiment sympa. Juste parce qu’elle a la peau plus foncée et croit en un dieu différent du dieu auquel je crois, pourquoi est-ce que je déteste ces gens? “

Offrir de l’empathie à partir du contexte de soi peut conduire au changement et, comme l’exemple ci-dessus le montre clairement, peut promouvoir le dernier sujet que je souhaite aborder: l’égalité et la justice sociale

Égalité et justice sociale

Si la pandémie nous a appris quelque chose, c’est qu’il y a beaucoup d’injustice dans le monde. Le COVID-19 n’a pas frappé de la même manière. La race, le sexe et le statut socio-économique ont joué un rôle important pour déterminer qui était vulnérable, qui est tombé malade, qui a reçu des soins et qui a reçu le vaccin. Pour remédier aux inégalités dans ces domaines, il faut passer de l’esprit à soi et utiliser le pouvoir de l’empathie pour comprendre les besoins des autres.

Au moment où j’écris ceci, le procès du policier qui a tué George Floyd fait l’objet d’une large couverture médiatique. À l’instar des manifestations de Black Lives Matter de l’été dernier, le procès constitue le dernier d’une série d’événements «de sensibilisation» pour les Américains blancs. Longtemps inconscients du sort de leurs concitoyens noirs, beaucoup sont enfin empathiques d’une manière qu’ils avaient évitée jusqu’à présent. C’est un processus douloureux mais nécessaire.

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La psychologie humaniste peut contribuer à ces discussions difficiles en mettant l’accent sur le contexte et l’expérience dans la compréhension des autres. Trop souvent, la psychologie professionnelle a localisé des problèmes chez les individus; leur détresse a été perçue comme émanant principalement de l’intérieur d’eux plutôt que des circonstances sociales dans lesquelles ils se trouvent. La psychologie humaniste a longtemps critiqué ce genre de réductionnisme. Il a découragé de pathologiser les individus tout en redirigeant l’attention vers le contexte social environnant.

Dans mon travail en tant que président cette année, je suis particulièrement fier de Div. Les travaux en cours de 32 favorisant le dialogue sur les problèmes et les alternatives DSM-5 manuel de diagnostic. Enracinant un tel dialogue dans l’empathie mutuelle tout en essayant d’éviter la pureté idéologique a conduit la division à diriger deux symposiums assez remarquables pour la Convention 2021 de l’American Psychological Association. Le premier rassemble les développeurs de diverses alternatives au DSM-5 pour partager leurs approches et dialoguer entre eux sur l’avenir du diagnostic de santé mentale. Le second réunit un groupe prestigieux et diversifié de professionnels de la santé mentale pour explorer l’histoire du racisme structurel dans nos cadres diagnostiques, dans un effort de sensibilisation et d’avancement en collaboration. Ce ne sont là que deux exemples de la manière dont la psychologie humaniste peut jouer un rôle essentiel dans la promotion de l’égalité et de la justice.

Merci

Ce fut un honneur de servir en tant que Div. 32 président. Bien que l’année ait été difficile (et certainement pas l’année présidentielle que je prévoyais), je suis fier de la façon dont nous avons relevé les défis posés par la pandémie. Voici pour s’aventurer générativement (et humanistiquement) dans un monde post-pandémique.

Cet article a également été publié sur le site Web de la Society for Humanistic Psychology.