Quel est le problème de l’anxiété sociale: sympathie ou harmonie?

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Les personnes socialement anxieuses peuvent souffrir d’interactions – ou essayer de les éviter autant que possible.

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Presque tout le monde se sent parfois timide. Mais pour certaines personnes, l’anxiété autour d’autres personnes est omniprésente, pénible et potentiellement débilitante. Ces personnes peuvent souffrir de trouble d’anxiété sociale. Dans certains cas, une personne peut éviter autant d’interactions sociales que possible; dans d’autres, ils peuvent s’engager socialement mais avec une extrême détresse. Dans tous les cas, l’anxiété s’accompagne de symptômes physiques; par exemple, respiration superficielle, mains moites, tremblements.

Peur d’une évaluation négative

Bien qu’un certain soulagement puisse être offert pour ces symptômes, les psychologues cliniciens veulent généralement comprendre les préoccupations sous-jacentes. De nombreux psychologues travaillant dans la tradition cognitivo-comportementale se sont concentrés sur la peur d’une évaluation négative. Les personnes ayant cette peur se concentrent sur la possibilité que leur comportement soit évalué négativement par d’autres, avec des conséquences potentiellement désastreuses.

Dans un article précédent, j’ai observé que les crises de panique peuvent émerger d’un schéma en boucle: un symptôme physique (par exemple, oppression thoracique) est mal interprété (par exemple, comme une crise cardiaque potentielle), conduisant à l’anxiété, qui à son tour conduit à une augmentation de symptômes physiques (p. ex., oppression thoracique s’aggrave). Quelque chose de similaire peut se produire avec l’anxiété sociale. La peur d’une évaluation négative peut conduire à des mains tremblantes, ce qui conduit la personne à serrer son verre de vin plus fermement, ce qui aggrave en fait le tremblement et augmente le risque de renverser du vin, ce qui augmente le sentiment d’être évalué négativement.

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Ce singe a-t-il été exclu du groupe?

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Plus récemment, certains chercheurs ont souligné qu’il peut y avoir un avantage évolutif à avoir au moins une certaine inquiétude au sujet d’une évaluation négative. Après tout, si l’on fait partie d’un groupe social soudé, chassant et rassemblant pour survivre, l’expulsion du groupe serait fatale. Cette histoire évolutive signifie-t-elle que la peur d’une évaluation négative est au cœur de l’anxiété sociale dans les groupes culturels?

Taijin Kyofusho

Dans les années 1930, la psychiatre japonaise Morita Masatake a décrit un état d’anxiété sociale dans lequel les gens craignent que leur apparence, leur odeur ou leur comportement soit pénible pour les autres. Il a nommé ce trouble Taijin Kyofu Sho (対 人 恐怖症) – le trouble (sho) de peur (kyofu) des relations interpersonnelles (Taijin). Parfois, les situations redoutées sont similaires à celles vécues, par exemple, en Amérique du Nord: une personne peut être nerveuse à propos d’un discours public ou d’un premier rendez-vous. Dans d’autres cas, les situations sont plus distinctives: une personne peut craindre que ses mouvements oculaires mettent quelqu’un d’autre mal à l’aise ou que son odeur soit offensante.

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Cependant, même dans les scénarios les plus familiers, la préoccupation sous-jacente est différente. Plutôt que d’avoir principalement peur d’être évalué par les autres, la personne est plutôt préoccupée par la pensée que les autres sont offensés, mal à l’aise ou en détresse. Dans une société qui met l’accent sur l’importance des relations interpersonnelles et des interactions harmonieuses, certaines personnes deviennent particulièrement anxieuses socialement lorsque cette harmonie est perturbée. On maintient l’harmonie en présentant d’une manière appropriée – si l’harmonie est perturbée, peut-être sa présence a-t-elle été désactivé, d’une manière ou d’une autre.

Andrew Ryder

Statue de Bouddha au Temple Ryōan-Ji, Kyoto

Source: Andrew Ryder

La thérapie proposée par le Dr Morita reflétait ces préoccupations. Bien qu’il ait été influencé par le travail de Sigmund Freud, comme tant d’autres le furent à l’époque, il avait également beaucoup lu dans le bouddhisme Shinshu. Les patients étaient encouragés à se distancer des émotions, à les accepter comme faisant partie de la vie mais sans nécessairement avoir beaucoup de valeur informationnelle. Il est préférable de connaître son rôle dans une situation donnée, et de l’exécuter avec soin, afin de maintenir l’harmonie.

Préoccupations sociales et mobilité relationnelle

Qu’y a-t-il dans les contextes culturels japonais qui ont tendance à mettre l’accent sur les préoccupations sociales concernant l’harmonie? Et nous devrions également nous demander: qu’en est-il des sociétés anglophones qui mettent l’accent sur les préoccupations sociales concernant la façon dont le moi individuel est perçu par les autres? Il y a quelques années, une étude interculturelle menée au Japon et au Canada offrait une possibilité intéressante: les différences entre les groupes culturels dans la mobilité relationnelle. J’ai déjà écrit sur la mobilité relationnelle dans le contexte de la propagation du COVID-19. Cela pourrait-il aussi aider à expliquer la variation culturelle des peurs sociales?

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Sato Kosuke et ses collègues (2014) ont évalué la sensibilité au rejet (dans leur première étude) et Taijin Kyofu Sho (dans leur deuxième étude). Ils ont également mesuré la mobilité relationnelle dans leurs deux études. Ils ont proposé que dans les contextes de faible mobilité relationnelle tels que le Japon, où les gens ont tendance à ne pas passer d’un groupe social à l’autre ou à acquérir de nouvelles relations régulièrement, le maintien de l’harmonie est essentiel. Vous faites partie du groupe auquel vous appartenez et si vous êtes exclu, il n’y a pas beaucoup d’opportunités pour de nouvelles connexions. En revanche, les sociétés à forte mobilité relationnelle comme le Canada accorderaient une importance particulière au fait de se présenter avec confiance à de nouvelles personnes.

Comme prévu, les répondants japonais ont signalé des niveaux plus élevés de sensibilité au rejet et des niveaux plus élevés de préoccupations concernant le taijin kyofu sho que les répondants canadiens. Plus important encore, ces différences entre les groupes culturels étaient attribuables au moins en partie à des niveaux différents de mobilité relationnelle dans les deux sociétés. Cela ne signifie pas nécessairement que les répondants japonais et canadiens étaient complètement différents les uns des autres. Certains répondants japonais avaient des niveaux inférieurs de sensibilité au rejet – et ils avaient tendance à être les répondants qui ont également connu une mobilité relationnelle plus élevée dans leur contexte local. Cela signifie-t-il qu’il pourrait y avoir des Canadiens, ou d’autres, avec le taijin kyofusho?

Peur de causer de l’inconfort aux autres

D’un certain point de vue, le taijin kyofusho est spécifique au Japon en ce que le terme a des associations culturellement spécifiques. Mais dans un sens plus général, si le Dr Sato et ses collègues ont raison, nous devrions nous attendre à trouver des préoccupations au sujet de l’harmonie dans d’autres contextes à faible mobilité. Et nous pourrions même observer certains cas dans des sociétés qui ont tendance à être à forte mobilité; après tout, même les sociétés qui encouragent fortement la mobilité peuvent fort bien avoir des poches substantielles de faible mobilité. Prenons, par exemple, de nombreuses petites villes des États-Unis.

Il y a plusieurs années, j’ai collaboré à une étude suggérant exactement cela (Rector et al., 2006). L’auteur principal, Neil Rector, avait observé qu’une minorité substantielle de ses patients socialement anxieux à Toronto semblaient plus préoccupés par l’inconfort des autres que par l’embarras personnel. Nous avons développé une mesure pour évaluer ces craintes: l’échelle Anxiété sociale – Détresse envers les autres (SADOS), nous l’avons validée et avons constaté que des scores élevés prédisaient de pires résultats dans la thérapie cognitivo-comportementale standard.

Parfois, une différence culturelle est exagérée par les préjugés des cliniciens et des chercheurs, eux-mêmes influencés par leurs contextes. Le souci d’harmonie est beaucoup plus élevé au Japon – mais il n’est pas absent en Amérique du Nord. Je me souviens encore des objections d’un critique sur le projet SADOS: puisque la peur de l’évaluation négative avait évolué pour nous protéger de l’anxiété sociale, il était impossible d’avoir de l’anxiété sociale sans cette peur. Ce critique n’a pas semblé remarquer que cette histoire évolutive était basée sur des données provenant d’un ensemble très limité de contextes culturels.

Dans tous les cas, les variations culturelles ne sont pas incompatibles avec les explications évolutives. Ce dont nous avons vraiment besoin pour survivre et prospérer, c’est une bonne adéquation avec nos conditions locales – dans ce cas, les conditions sociales. Lorsque l’écologie locale nous encourage à nous déplacer entre les cercles sociaux, il est avantageux de cultiver le moi individuel et de se préoccuper de la façon dont les autres le perçoivent. Et lorsque l’écologie locale nous oblige à maintenir un petit groupe d’amis et de connaissances interconnectés pendant des décennies, il est avantageux de cultiver ce groupe et de se préoccuper de maintenir l’harmonie de ce groupe.