Résilience transformationnelle | La psychologie aujourd’hui

Normalement, nous louons la résilience et nous encourageons les individus à accroître leur résilience face à des moments difficiles de leur vie. Pourtant, qu’est-ce que la résilience? Est-il toujours prudent d’encourager les gens à être résilients? Y a-t-il un bon et un mauvais moment pour la résilience?

Qu’est-ce que la résilience?

La notion de résilience trouve ses racines dans la philosophie, l’écologie, la psychologie et l’ingénierie (Fleming, Ledogar, 2008). D’un point de vue étymologique, le mot résilire pointe vers deux racines latines différentes, résilire et revendre. Le premier signifie rebondir, reculer, rebondir. Cette dernière pointe vers le composé du préfixe re et du verbe salire pour désigner le mouvement rapide du saut en arrière (Oxford Latin Dictionary, Fascicule VII, 1980). Dans un certain sens, la résilience indique la capacité de rebondir après une expérience traumatisante.

Différente de ce que l’on croit généralement, la résilience n’est pas un concept si jeune. Les qualités psychologiques et physiques du mot résilience n’avaient pas été introduites, comme on le prétend généralement, au siècle dernier, mais son origine remonte à des racines philosophiques beaucoup plus anciennes pour indiquer cette capacité de rebond (Stephanus Chauvin’s Lexicon Philosophicum, Descartes, Mersenne, Bacon , Genovesi).

Plus tard, en 1973, l’écologiste canadien CS Holling a utilisé le mot résilience pour nommer une propriété élastique spécifique des matériaux à rebondir et le monde scientifique a accueilli ce terme apparemment comme nouveau (Walsh, 1995). À l’instar de ses prédécesseurs dans la philosophie moderne, l’article scientifique de Holling explique la résilience comme étant à la fois le temps et l’énergie nécessaires pour que le matériau impacté retourne à l’équilibre et la capacité de ce matériau à absorber les variances tout en réorganisant sa structure (Holling, 1973, 1-23). Quelques années plus tard, en 1982, Emmy Werner a employé ce même terme en psychologie pour une étude longitudinale des enfants et des jeunes (Werner 1982, 1995, 2001). Par résilience, elle entendait la capacité des êtres humains à absorber les effets d’un changement traumatisant et à réorganiser leurs ressources en de nouvelles stratégies. Au cours de plus de 40 ans d’études, elle a mesuré le potentiel de résilience des étudiants de Kauai pour réussir à atteindre une qualité de vie satisfaisante malgré la pauvreté sociale et économique de leurs conditions de vie (Werner, 1997). Via le Health Realization Model proposé par Mills et Schuford (2003), la résilience est devenue un concept psycho-physiologique considéré comme inné et intrinsèque à la nature humaine: nos battements cardiaques, nos fonctions alimentaires et digestives; chez les humains, il y a des fonctions résilientes câblées et la tâche des bons éducateurs est de satisfaire ces fonctions innées lorsque le système est sous pression.

Remettre en question la résilience

Est-il toujours juste d’encourager les individus à la résilience? Est-il toujours bon de remonter sur ce bateau qui coule? Les utilisations psychologiques et écologiques de la résilience semblent indiquer une rechute du statu quo avant l’événement perturbateur. Si nous examinons la signification de la résilience, nous voyons comment sa signification semble impliquer l’attente normative de «reculer» vers le statu quo avant que l’événement perturbateur ne se produise. Cela implique une loi de permanence formelle qui ne laisse aucun espace pour qu’un changement réel se produise dans la vie de l’individu. En d’autres termes, la valeur positive que nous attachons à la résilience se mesure sur la capacité d’une personne à «  sauter en arrière  » (latin, revendre), pour ainsi dire, sur ce même bateau qui avait chaviré et nous avait laissés dans l’eau. Le mot résilience, tel qu’il est utilisé aujourd’hui, implique qu’une véritable guérison n’est possible qu’en reculant vers le statu quo avant l’événement perturbateur. Les philosophies de Platon et Nietzsche présentent une forme intéressante de résilience transformationnelle.

Platon et Nietzsche pour la résilience transformationnelle

Bien que sous un terme différent, en philosophie la notion de résilience avait déjà été exprimée par Platon et, plus tard, par Nietzsche. Dans sa Politeia, Platon décrit la personne résiliente comme un θυμοειδές (Thymoeides), une personne courageuse dont la force ne vient pas d’une insouciance ou d’un manque de conscience mais d’un lien profond avec sa véritable âme (Platon, Politeia, IV, 430b). Dans les dialogues de sa République (livre IV) et Phèdre (246a-254e), le Thymoeides est décrite comme la partie de l’âme qui s’aligne avec la partie rationnelle (logistikon) de l’âme sans être tenté par les appétits des ἐπιθυμητικόν (épithymétikon), la partie desiderative. Étant Thymoeides signifie posséder une vertu morale qui découle d’un sentiment (συν + θυμός) de connexion (συν) avec son propre thymos (θυμός traduisible avec courage, esprit). La personne courageuse / résiliente est celle qui voit avec clarté et de manière essentielle (eidos, le passé de ὁράω avoir vu et donc connaître) son propre esprit et a la force de s’y connecter sans être tenté par des besoins contingents. Cela n’implique pas que le Thymoeides doit résister en permanence pour exprimer son courage; il est possible qu’une métamorphose se produise qui permet à la force réelle de s’épanouir.

De la même manière, Nietzsche a développé la notion de résilience en réfléchissant sur le courage et l’identité. Au cours de la dernière année de sa clarté mentale, Nietzsche a écrit une phrase qui apparaîtra à la fois dans Götzen-Dämmerung (1983) et dans la célèbre collection Der Wille zur Macht. La phrase dit: «De l’école de la guerre de la vie – Ce qui ne me tue pas, me rend plus fort» (1983, 26). Cette phrase est devenue si célèbre que l’écho de sa popularité a laissé derrière elle toute trace de son auteur actuel et de ses intentions. La contribution de Nietzsche à la théorie de la résilience (Lecomte, 2002) a été associée à la compréhension de la croissance post-traumatique (Tedeschi, Calhoun 2004) et à l’enrichissement du sens (Neenan 2009; Botturi 2010; Casula 2011; Hitchens 2012; Cantoni 2014) qui suit un événement résilient.

Tant chez Nietzsche que chez Platon, la résilience est décrite comme un processus qui, s’il était subi, vous rendrait plus fort car, même si les événements peuvent être pénibles à supporter, c’est cette douleur qui vous permet de découvrir votre vrai moi et d’être en contact avec elle. . L’être humain résilient est un guerrier qui guérit le vulnus de sa propre âme et revient à la vie comme une nouvelle personne qui est maintenant au-dessus de ses limites habituelles, un être surhumain (Übermensch).

Y a-t-il un bon et un mauvais moment pour la résilience?

L’analyse fournie par Nietzsche et Platon nous oriente dans une direction qui considère que la force de la résilience est la capacité de renouer avec soi-même après un événement traumatisant; si ce soi est remplacé par des attentes vides de revenir à ce qu’il était avant l’événement, alors la résilience devient une source de malheur et de malaise grandissants. Comme l’a montré l’analyse de Platon et Nietzsche, la résilience n’est possible que lorsque la connexion réelle aux besoins et aux valeurs personnelles se produit.

Bonne résilience

Les personnes et les communautés résilientes sont celles qui ont le courage de traverser des événements traumatisants sans perdre le contact avec les valeurs intérieures pressantes. En ce sens, la vraie résilience implique parfois une métamorphose complète du statu quo avant la rupture émotionnelle (ou structurelle) de l’individu (ou du système) au point que tout ce qui était avant l’événement n’est plus reconnaissable. Reconnaître et développer un modèle de «  bonne  » résilience pour la croissance individuelle et communautaire est très important, sinon la résilience développerait son côté sombre (Olson, 2015, Davidson, 2010) pour lequel elle fournit une excuse normative pour que les pauvres restent pauvres et des concepts comme la solidarité tombent dans l’oubli (Vrasti, 2016). Si la résilience n’est pas considérée comme une re-salire (sauter en arrière) sur un bateau qui coule mais comme une transformation résilire (rebondir) face à des défis situationnels alors nous avons une réelle chance d’améliorer notre bien-être personnel et sociétal.