S’accrocher aux éléments qui déclenchent des souvenirs

La complexité de l’adaptation aux circonstances changeantes de la perte et du deuil peut conduire à un sentiment d’être perdu dans l’indécision sur des choses qui n’ont pas nécessairement besoin d’être décidées à ce moment-là, comme si nous devrions garder ou jeter une belle note écrite par quelqu’un nous avions aimé et perdu, ou si nous devions sauver ou donner les biens d’un être cher décédé.

Créer plus de changement peut être notre tentative de parvenir à une résolution ou d’éviter des situations familières qui activent la détresse. Alors que le changement peut aider certains d’entre nous dans nos efforts pour nous restaurer, pour d’autres, il peut être encore plus désorientant.

Se souvenir du passé, intentionnellement ou non, suscitera une réaction émotionnelle. Les possessions d’un être cher décédé ou un objet, même un e-mail, qui nous rappelle l’amour passionné que nous ressentions autrefois pour un autre peut activer des souvenirs ainsi que des émotions agréables et douloureuses.

La mémoire est un processus adaptatif qui nous permet d’utiliser le passé pour imaginer de nouvelles possibilités. Les conséquences de tout type de perte impliquent d’intégrer les souvenirs de la présence de quelqu’un à la réalité de son absence. Nous comptons sur les souvenirs pour continuer notre relation avec les personnes que nous avons aimées et pour prolonger leur présence en nous dans le futur. Cette intégration implique également l’adaptation de notre identité à l’évolution des circonstances. Nous pouvons également évoluer vers de nouveaux rôles personnels et trouver de nouvelles significations dans la vie, ainsi que toute signification que nous tirons de la perte. Le célèbre psychanalyste et philosophe Robert Stolorow pense que le terme « rétablissement » est un abus de langage pour ceux qui ont subi une perte (Stolorow, 2011). L’intégration du monde brisé que nous connaissions autrefois avec un monde émotionnel élargi dépend, selon lui, de la mesure dans laquelle la douleur trouve un foyer relationnel dans lequel elle peut être contenue. Tel est le défi des personnes qui subissent une perte importante : trouver un endroit où le chagrin peut être compris, où le désir peut se reposer.

A lire aussi  Sur l'amour | La psychologie aujourd'hui

Dans le passé, les experts en deuil ont suggéré que les gens confrontent la réalité de leur perte, examinent les événements qui se sont produits à cette époque, se concentrent sur les souvenirs et travaillent au détachement (Stroebe & Stroebe, 1991). Heureusement, la recherche contemporaine a déplacé ces objectifs en se concentrant plutôt sur la façon dont nous donnons un sens à notre souffrance, trouvons un sens à la perte et reconsidérons qui nous sommes (Neimeyer & Thompson, 2014 ; Strecher, 2016). Le concept de création de sens, parfois appelé création de sens, techniquement appelé «sémiotique cognitive», a une longue histoire allant de la Grèce antique aux sciences cognitives et aux études psychologiques d’aujourd’hui (Konderak, 2019). La tradition de la sémiotique cognitive concerne la fabrication de sens dynamique, qui fait référence à la façon dont les significations changent, plutôt que de figer une signification particulière à un moment donné (Konderak, 2019). Les significations implicites sont celles que nous ressentons mais pour lesquelles nous n’avons pas de mots. Nous ressentons les significations dans notre corps. Les choses simples que nous avons partagées avec une autre personne, dont le sens a changé sans sa présence, peuvent nous affecter profondément.

L’acceptation de la perte n’est pas une résignation motivée par la détresse ou l’angoisse ; c’est une reconnaissance compatissante que nous avons ces sentiments. L’acceptation est une reconnaissance que, malgré nos pertes et notre sentiment de perte, nous avons toujours le pouvoir d’être en sécurité, de contrôler, de résoudre des problèmes, de participer à la vie et de donner. Nous pouvons percevoir nos sentiments, les vivre et les accepter comme une indication de ce qui se passe maintenant.

A lire aussi  C'est le cerveau de votre adolescent sur COVID

Lorsque les émotions sont continues, un processus particulier se produit par lequel les pensées et les émotions se réactivent à plusieurs reprises. Les pensées peuvent déclencher des émotions tout comme les émotions motivent les pensées et les images (Lerner & Keltner, 2000). Cette circularité de la pensée et de l’émotion est familière aux personnes qui ont récemment vécu une perte importante – d’une relation rompue à la mort d’un être cher. Parfois, la continuité des émotions et des pensées associées peut sembler oppressante ou épuisante. Par exemple, l’activation continue de la détresse peut résulter du fait de vivre dans une maison qui était partagée avec un être cher décédé, et le partenaire survivant peut croire qu’il doit immédiatement changer son environnement physique. De même, vivre dans la même ville ou partager une profession avec un ancien partenaire peut avoir le même effet.

Cette semaine, je déplaçais une table que j’avais expédiée il y a 50 ans du grenier de ma tante dans le New Jersey vers mon appartement en Californie. La table avait appartenu à mes grands-parents paternels et servait de relique de leur présence dans ma vie. Sur la table se trouvait un buste de Goethe qui avait appartenu au grand-père de mon défunt mari. Lorsque j’ai déplacé la table de quelques pieds, l’un des pieds s’est cassé, le buste de Goethe est tombé contre un mur puis s’est écrasé sur le sol en créant un tas de morceaux du buste autrefois charmant qui a été brisé avec une table cassée.

Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) était un érudit philosophique, politique, scientifique et littéraire, son travail a eu une influence considérable. Je pouvais comprendre pourquoi le grand-père de mon défunt mari, qui était professeur de musique et de langues romanes, avait ce buste de Goethe dans son bureau. Mais maintenant, le buste de Goethe qui avait vécu dans notre maison pendant des décennies, et qui avait même porté un chapeau de Père Noël pendant la saison de Noël, a été brisé, et la table chérie qui appartenait autrefois à mes grands-parents qui le tenait était cassée au-delà de toute réparation.

A lire aussi  Situations délicates : l'un de mes rapports directs est parfait

Que dois-je faire ou ressentir à propos de Goethe et de la table ? Je les ai remerciés d’avoir été avec moi pendant toutes ces années et de m’avoir rappelé le passé. J’ai dit au revoir en reconnaissant que ce n’est pas la présence d’un objet, d’une note ou de toute autre relique qui nous relie réellement à notre passé. Ce qui nous relie à ceux que nous avons aimés et perdus vit et se ressent à l’intérieur de nous.

[Excerpted in part from my book, Grief Isn’t Something to Get Over: Finding a Home for Memories and Emotions After Losing a Loved One.]