Thérapie d’acceptation et d’engagement : une vision philosophique

Il existe deux formes de thérapie comportementale qui sont largement pratiquées et adoptées aujourd’hui. L’une est la thérapie cognitivo-comportementale (TCC), une intervention bien étudiée pour la dépression, l’anxiété et une foule d’autres problèmes psychologiques. L’une des idées fondamentales de la TCC est que des conditions telles que la dépression sont dues en partie à des schémas de pensée défectueux, et un objectif central de la thérapie est de conduire le client à des croyances plus adaptatives.

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Il existe cependant une autre forme de thérapie axée sur le comportement : la thérapie d’acceptation et d’engagement, ou ACT. (Un peu déroutant pour ceux qui découvrent le sujet, cela se prononce non pas comme un acronyme mais comme un seul mot : acte.). Développé par le psychologue Steven C. Hayes, l’ACT est souvent présenté comme une alternative à la TCC mais peut aussi être vu comme une mise à jour ou un développement de celle-ci. Quelle que soit sa catégorie, il existe des disanalogies entre l’ACT et la TCC qui présentent un intérêt philosophique autant que clinique.

Là où induire ou inviter un changement cognitif est au cœur de la TCC, l’ACT n’est pas aussi axé sur la révision des croyances. Au lieu de cela, une étape cruciale de l’ACT consiste à reconnaître sa psychologie exactement telle qu’elle est – et à ne pas l’éviter par des mécanismes mentaux (déni, déplacement) ou extra-mentaux (consommation de substances, recherche de sensations fortes). La reconnaissance ne signifie pas nécessairement approuver des croyances : l’ACT accorde une grande importance à l’obtention d’une mesure de distance par rapport à nos états mentaux, ou « défusion ». Mais cela signifie que, contrairement à la TCC traditionnelle, changer les croyances que l’on a n’est pas au cœur du processus thérapeutique.

Là où le changement a lieu dans ACT, ce n’est pas dans ce que l’on croit mais dans ce que l’on fait. ACT accorde une grande importance à l’articulation claire de ses valeurs et à l’action en accord avec ces valeurs, quelles que soient ses croyances. Prenons l’exemple d’une personne qui pense qu’elle n’est pas sportive, mais qui accorde une grande importance à l’expression de soi par l’activité physique. Une stratégie ACT pourrait être pour cette personne de trouver un moyen de s’exprimer physiquement (par exemple, en s’inscrivant à un cours de danse) plutôt que d’essayer de changer la croyance qui semble faire obstacle. Il est toujours possible, et souvent conseillé, d’agir contrairement à nos croyances fixes dans la poursuite de ce qui compte pour nous.

Comprendre les aspects distinctifs de l’ACT dans un contexte philosophique plus large met en évidence les différences entre deux visions de la motivation et de l’esprit.

Dans une vision traditionnelle et influente, souvent appelée le Huméen Selon son grand défenseur, le philosophe David Hume, l’esprit humain a fondamentalement deux types d’états : les croyances, qui représentent comment l’agent considère le monde comme tel, et les désirs, qui représentent comment l’agent préfère que le monde soit. L’action humaine est généralement simplement le résultat d’une croyance et d’un désir : un agent veut de la crème glacée, croit qu’il y a de la crème glacée au supermarché et se rend donc au supermarché.

Une objection à ce point de vue est qu’il laisse de côté des états comme l’intention, la décision et le choix ; il laisse de côté, faute d’un meilleur mot, la volonté. Mes intentions et mes choix ne sont pas tout à fait des croyances sur le monde, mais ce ne sont pas non plus de simples désirs. Ils apparaissent comme un troisième type d’état, irréductible à la croyance et au désir. Ce type d’observation a conduit de nombreux philosophes contemporains, tels que Michael Bratman et Richard Holton, à adopter plutôt une non-huméen vue de la psychologie humaine.

D’un point de vue humien, les options sont limitées si l’on cherche à modifier la psychologie de quelqu’un, et donc son comportement. La plupart des Huméens pensent, de manière non invraisemblable, que les désirs ne peuvent pas être modifiés par la raison : on ne peut pas dissuader quelqu’un de vouloir de la crème glacée. Par conséquent, puisque la psychologie d’un agent n’est rien d’autre que ses désirs et ses croyances, le changement psychologique, s’il est rationnel, doit passer par un changement de croyances.

Une vue non humienne, offre des possibilités supplémentaires. Il peut y avoir un changement psychologique qui n’implique pas nécessairement un changement de croyance ou de désir. Au lieu de cela, un agent peut changer ses intentions.

La pratique clinique semble fournir de nombreux cas de tels changements. Prenons l’exemple d’une personne souffrant d’un trouble lié à l’utilisation de substances qui décide, un jour, de s’abstenir de consommer la substance de son choix et continue de maintenir cette décision pendant des mois et des années par la suite. Cela ne semble pas nécessairement impliquer un changement dans ce que l’agent pense de la substance (ils ont longtemps pensé qu’elle était nocive) ou même un changement dans le désir de l’agent d’utiliser la substance (qui peut persister longtemps après). Le changement semble plutôt résider dans ce que l’agent choisit de faire et comment il décide de vivre.

En revenant de la psychologie philosophique à la question de la pratique thérapeutique, ce contraste entre deux visions de l’esprit correspond bien au fossé entre les thérapies comportementales qui se concentrent sur le changement de croyance, notamment la TCC, et celles qui dirigent leur attention ailleurs, notamment l’ACT. En effet, si l’on aborde les choses d’un point de vue humien, il est difficile de voir comment on pourrait rationnellement induire un changement réel autrement qu’en changeant les croyances d’un agent, à savoir par quelque chose comme la TCC. Mais, pour un non-huméen, de nouvelles possibilités s’ouvrent.

Je ne veux pas souligner un lien trop étroit entre les vues philosophiques et thérapeutiques. D’une part, les partisans de l’ACT ont en fait affirmé avoir trouvé leur motivation philosophique ailleurs, dans une sorte de pragmatisme qu’ils appellent « contextualisme fonctionnel ». Mais je veux suggérer que les présuppositions sur la structure de l’esprit peuvent induire des vues limitées sur ce qui peut et ne peut pas être accompli en thérapie, et que rejeter ces présuppositions peut donner lieu à de nouvelles vues de la thérapie et de ses possibilités.