Traumas ancestraux, sagesse et résilience

«Les patients autochtones ont subi une blessure profonde de l’âme que la thérapie« occidentale »exacerbe en fait» (Parti en 2010).

Acheté par l'auteur, Lyrica Fils-Aime

Parlons de la résilience ancestrale.

Source: Acheté par l’auteur, Lyrica Fils-Aime

Les thérapeutes, les éducateurs et les organisations tentent d’inclure la sensibilisation culturelle dans la pratique et de tenter le travail de DEI. C’est bien. Les gens paient pour des consultations antiracistes et se posent les bonnes questions. Que fais-je? Comment puis-je changer ce que j’ai appris et devenir véritablement des cliniciens et des éducateurs antiracistes? Mais, je vois quelque chose qui manque cruellement à ces conversations.

Une étape vitale que nous devons franchir, tout en reconnaissant les inégalités auxquelles les Noirs et les Marrons sont confrontés aux États-Unis, est de reconnaître également les profondeurs de la résilience impliqués dans des traumatismes cumulatifs et générationnels aussi profonds et atroces.

Maria Yellow Horse Brave Heart, chef de file de ce travail sur les traumatismes ancestraux, décrit traumatisme historique comme «la blessure émotionnelle et psychologique cumulative au cours de la vie et à travers les générations, émanant d’une expérience massive de traumatisme en groupe».

Des exemples de traumatismes historiques comprennent:

  • génocides
  • massacres
  • guerres
  • détention et séparation de la famille (migrants à la frontière sud des États-Unis)
  • déménagements forcés et plus encore.

Les traumatismes historiques sont néfastes surtout lorsqu’ils ne sont pas considérés comme un crime par la culture dominante, par exemple:

  • langues interdites
  • profanation de monuments ou de spiritualité (lois historiques contre les peuples autochtones pratiquant leur spiritualité aux États-Unis, batailles de Shinnecock pour la terre et les cimetières contre le comté de Suffolk à New York)
  • ou autre ignorance de l’humanité d’un groupe causant une identité culturelle endommagée (crimes de haine de l’AAPI tout au long de la pandémie).
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Quelques exemples de traumatismes historiques majeurs qui causent des traumatismes générationnels / cumulatifs aux États-Unis:

  • les expériences des Amérindiens après la colonisation européenne,
  • l’esclavage pour les Noirs américains et ses conséquences incessantes et constantes à ce jour
  • Camps de concentration japonais (j’ai lu récemment que les appeler “camps d’internement” est un euphémisme pour les horreurs de ces camps – appelons-les donc comme ils étaient)
  • l’Holocauste et ses conséquences à ce jour
  • personnes handicapées (longue histoire d’hospitalisations forcées, stérilisation obligatoire, stigmates).

Ces exemples semblent lointains, mais les camps de concentration japonais étaient il y a un peu plus de 50 ans. Les Amérindiens connaissent l’effacement à ce jour. Nous ne sommes que deux vies hors de l’esclavage. Les Noirs étaient réduits en esclavage sur ces terres depuis plus longtemps qu’ils ne l’étaient «libres». Et beaucoup diront qu’il y a un long chemin à parcourir pour une vraie libération.

Les traumatismes historiques se répercutent à travers les générations. Dans certains aspects, ils sont considérés comme positifs (comme la survie) mais pas souvent reconnus comme tels. Les traumatismes ancestraux sont souvent, mais pas toujours non traités, car dans de nombreux cas, ils sont simplement considérés comme de la «vie». Bien sûr, des traumatismes ancestraux / générationnels / cumulatifs peuvent survenir collectivement alors que des individus d’un même groupe vivent des choses très différentes. Par exemple, le traumatisme collectif de cette pandémie – cela aura des effets sur nos descendants: comment ils comprennent la santé, les quarantaines, les mandats et la vie. Mais, certaines personnes ont connu beaucoup de deuil et de lutte tandis que d’autres groupes se sont retirés dans le pays et ont vécu en grande partie sans être affectés. Certains groupes travaillaient à domicile et certains groupes ont tout perdu; plusieurs expériences différentes pour le même problème global.

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Les traumatismes historiques peuvent avoir un impact sur la parentalité, le bien-être, la vision de la vie et contribuent à des traumatismes physiques, psychologiques et spirituels. C’est quelque chose que nous devons aborder avec nos clients, sinon nous ne faisons pas le travail de thérapie.

L’aspect le moins discuté du traumatisme historique ou générationnel est résilience générationnelle. La résilience est «généralement comprise comme décrivant la capacité d’un individu à endurer et à s’adapter de manière positive aux événements de la vie négatifs et aux expériences émotionnelles négatives ou aux facteurs de stress» (Belcourt-Ditloff, 2007).

Nous pouvons également appeler cela une croissance post-traumatique, une croissance liée au stress, un bénéfice perçu et / ou prospère. La reconnaissance de la prospérité face aux gouvernements ou à la culture dominante est négligée dans notre travail de DEI. C’est également une clé pour guider les clients vers la guérison.

Comment les groupes touchés par les «lois» néfastes et les crimes haineux et le racisme systématique «rebondissent-ils»? Quelles sont les méthodes d’adaptation utilisées par nos ancêtres, transmises aux descendants, et comment ces méthodes garantissent-elles la prospérité? Comment les relations positives, l’humour et l’identité culturelle nous aident-ils à surmonter les traumatismes et l’adversité? Ces méthodes d’adaptation sommes la croissance contradictoire. Et ils sont transmis d’ancêtres par une sagesse qui passe souvent inaperçue.

Nous devons souligner et intégrer cette résilience dans notre traitement lorsque nous travaillons avec les patients.

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