Trois significations fondamentales de la conscience

Peut-être qu’aucun autre mot n’est plus confus que conscience. Le mot est si chargé que de nombreux livres sur le sujet éviteront de préciser ce que cela signifie. Par exemple, Michael Gazzaniga L’instinct conscient: percer le mystère de la façon dont le cerveau crée l’esprit donne une belle revue de beaucoup de concepts différents relatifs à la conscience, mais je ne suis pas parti avec une compréhension ferme de ce que la conscience était relative, disons, à l’esprit. Dans le même ordre d’idées, je suis à peu près à mi-chemin de la nouvelle sortie de Peter Godfrey-Smith Metazoa: la vie animale et la naissance de l’esprit. C’est formidable jusqu’à présent, et la discussion de concepts comme l’esprit, la sensibilité et la subjectivité est sophistiquée. Cependant, Godfrey-Smith évite le jeu définitionnel et n’expose pas clairement la relation entre la conscience et l’esprit, déclarant que «notre compréhension actuelle n’est pas assez bonne pour insister sur une langue ou une autre».

Je pense que des systèmes de langage émergent qui s’alignent avec la science et nos domaines de compréhension d’une manière qui nous offre plus de clarté que ne le suggère l’évaluation de Godfrey-Smith. Ce blog résume trois définitions de base de la conscience dont je pense que tous ceux qui envisagent sérieusement le sujet devraient être conscients: une signification se rapporte au concept de conscience fonctionnelle et de réactivité, une au concept d’expérience subjective et une à la conscience de soi. . Bien que ces définitions soient souvent considérées comme interchangeables, il existe des moyens clairs de les différencier.

Pour comprendre l’idée de la conscience en tant que conscience fonctionnelle et réactivité, considérez avec quelle facilité vous pouvez déterminer si quelqu’un prête attention à ce que vous dites ou non. Alors qu’ils dérivent vers autre chose, vous remarquez qu’ils ont cessé de faire preuve de conscience fonctionnelle et de réactivité, et vous dites quelque chose comme: “M’entendez-vous?”. La conscience fonctionnelle et la réactivité peuvent être formulées en termes de comportement et «vues de l’extérieur». Par exemple, considérez que l’autre jour, je marchais avec mon chien Benji, et nous sommes tombés sur une marmotte et il s’est retourné et a commencé à me tirer vers le bas de la colline vers la créature effrayée. Il n’y avait absolument aucun doute que Benji était «conscient» de la marmotte, définie en termes de sa conscience fonctionnelle et d’y répondre. Étant donné que la marmotte s’est heurtée dans un terrier après que Benji ait commencé à aboyer, il y avait de bonnes preuves que la marmotte était consciente de Benji dans ce sens.

La définition de la conscience en termes de conscience fonctionnelle et de réactivité est une définition large et générale. En effet, de nombreux éléments présentent une conscience fonctionnelle et une réactivité. Par exemple, les cellules présentent clairement une conscience fonctionnelle et une réactivité à leur environnement, tout comme les plantes. On pourrait même affirmer que des machines comme le régulateur de vitesse de votre voiture présentent une conscience fonctionnelle, en ce sens qu’il réagit fonctionnellement pour maintenir la vitesse du véhicule au même rythme. En raison de son ampleur, je ne définis personnellement pas la conscience en termes de conscience fonctionnelle, mais certaines personnes le font. En comprenant cette signification, nous pouvons voir pourquoi certaines personnes voient la conscience dans les plantes et les cellules ou même à de petits degrés dans des objets matériels inanimés (par exemple, le panpsychisme).

La deuxième définition fait référence à l’expérience consciente subjective. Comme son nom l’indique, il fait référence à l’expérience qualitative ressentie du point de vue de la première personne sur le monde. C’est l’expérience de voir du rouge ou de goûter une fraise ou de ressentir de la douleur. Notez qu’il s’agit d’un référent différent de la conscience fonctionnelle et de la réponse. Si nous avions pris une vidéo de Benji, tout le monde aurait pu voir qu’il était conscient de la marmotte au sens de la conscience fonctionnelle. Mais seul Benji sait à quoi ressemble le monde, l’odeur et le ressenti de sa position dans le monde. Ce type de conscience ne peut être vu que «de l’intérieur». Ceux qui connaissent la distinction de David Chalmers entre les problèmes faciles et difficiles de la conscience reconnaîtront que la première définition de la conscience fonctionnelle chevauche le problème facile et la deuxième définition de l’expérience subjective chevauche le problème difficile.

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J’étudie l’évolution de l’expérience subjective et c’est fascinant. C’est principalement le sujet du livre de Godfrey-Smith. Plus précisément, la façon dont l’apparition d’animaux avec des corps actifs et des cerveaux complexes au cours de l’explosion cambrienne est probable où la subjectivité évolue pour la première fois. Cela s’ajoute à un chœur croissant de vues qui font ce cas (par exemple, voir ici, ici et ici).

La troisième définition est la conscience de soi. Cela fait référence à un sujet prenant conscience de lui-même dans le monde et réfléchissant à ces expériences. Scientifiquement, Gordan Gallop a développé la «tâche de reconnaissance de soi dans le miroir», qui est un indicateur comportemental de la conscience de soi chez les animaux. Seul un petit nombre d’animaux réussissent le test (par exemple, les chimpanzés, les dauphins, les éléphants; les gorilles échouent). Je préfère ajouter une autre couche à ce concept avec une conscience de soi “explicite”, qui est la capacité de rendre compte ou de raconter explicitement son expérience. Par exemple, l’une des questions les plus élémentaires qu’un thérapeute pose à un client en psychothérapie est: «Dites-moi comment cela vous a fait ressentir.» La capacité de répondre fonctionnellement à cette question est une preuve directe d’une conscience de soi explicite. Seules les personnes humaines démontrent ce genre de conscience de soi explicite.

Ma proposition est que les gens qui essaient de parler soigneusement de la conscience soient conscients d’au moins ces trois définitions différentes, car ils ont des référents différents dans le monde. Je pense que cela peut aider à comprendre la littérature. Par exemple, une approche célèbre de la conscience, la théorie de l’information intégrée, est plus étroitement liée à la conscience fonctionnelle et à la réponse, alors qu’une deuxième approche bien connue, la théorie globale de l’espace de travail neuronal, concerne l’expérience subjective et l’accès conscient à celle-ci. Compte tenu de cela, il n’est pas surprenant que les leaders de la théorie de l’information intégrée commencent à «voir la conscience partout», alors que ceux qui travaillent dans la théorie de l’espace de travail neuronal global en ont une version beaucoup plus restreinte. Si nous avions un meilleur vocabulaire, notre compréhension augmenterait considérablement.

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Ma préférence est que les définitions techniques de la conscience soient liées à la deuxième définition (l’expérience subjective), et que nous sommes conscients que les mystères primaires de la science se rapportent à l’expérience consciente subjective et à la conscience de soi explicite. Autrement dit, la conscience fonctionnelle et la réactivité ne sont pas vraiment un mystère en science. L’expérience subjective du monde et du moi qui se rapporte alors à cette expérience et raconte cela aux autres est beaucoup plus ambiguë.

Un objectif majeur du but de la théorie unifiée est de développer le vocabulaire du mental que Godfrey-Smith reconnaît que nous manquons. Mon espoir est qu’un jour nous pourrons développer un système de langage qui puisse définir efficacement la conscience (voir ici pour un blog qui retrace la conscience en cinq étapes et ici pour une discussion éducative à ce sujet), et des termes connexes comme le comportement (voir ici et ici), le mental (voir ici et ici), la cognition (voir ici) et le soi (voir ici). Si nous pouvons obtenir des moyens clairs pour définir ces termes et leurs interrelations, alors je pense que nous commencerons à voir une révolution significative s’installer dans la psychologie et dans des domaines connexes comme les sciences cognitives.