Une théorie de l’équilibre de la sagesse

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Cet article de blog fait partie d’une série intitulée «La sagesse en psychologie grand public (universitaire, de recherche et appliquée)». Nous examinons les modèles et perspectives dominants dans le domaine en étudiant la sagesse et voyons ce qu’ils ont à dire. Nous posons à chacun les trois mêmes questions: Qu’est-ce que la sagesse? En quoi est-ce important? Et comment pourrait-il être développé ou appliqué? Aujourd’hui, nous allons examiner la «théorie de l’équilibre de la sagesse». La théorie a été développée par Robert J. Sternberg, ancien président de l’American Psychological Association, un chercheur et théoricien prolifique qui a apporté d’importantes contributions au domaine dans les domaines de l’intelligence, de la créativité, de l’éthique et de l’éducation. Voyons ce qu’il a à dire.

Qu’est-ce que la sagesse?

La sagesse, selon la théorie de l’équilibre, consiste essentiellement à équilibrer divers intérêts et réponses au service du bien commun. Plus précisément: «La sagesse est définie comme l’application d’une intelligence et d’une créativité réussies, médiatisées par des valeurs vers la réalisation d’un bien commun par un équilibre entre (a) intérêts intrapersonnels, (b) interpersonnels et (c) extrapersonnels, sur (a) ) court et (b) long terme, afin de parvenir à un équilibre entre (a) l’adaptation aux environnements existants, (b) la mise en forme des environnements existants et (c) la sélection de nouveaux environnements »(Sternberg, 2007, p. 133) .

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Découvrons ça. Pour Sternberg, la directive ultime pour tout équilibre des intérêts ou de l’action est le bien commun. Un terroriste, par exemple, peut avoir beaucoup d’intelligence académique et pratique, ainsi que de la créativité et des compétences de toutes sortes, mais nous ne le qualifierons pas de sage. Ainsi, pour la théorie de l’équilibre, la prise en compte d’une dimension morale de ce qui est également bon pour les autres est une caractéristique indispensable de la sagesse.

Plus précisément, lorsque nous appliquons une intelligence et une créativité réussies, nous ne cherchons pas seulement à maximiser nos propres intérêts personnels ou ceux de quelqu’un d’autre (intrapersonnel), mais à équilibrer ceux-ci avec les intérêts des autres (interpersonnels) ainsi que le contexte plus large (extrapersonnel) comme sa communauté, sa nation, son monde et même l’univers.

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Pour ce faire habilement, nous devons également prendre en considération les perspectives à court et à long terme. Ainsi, lorsque nous prenons une décision, par exemple, nous demandons ou ressentons non seulement comment un choix donné aura un impact sur les autres ou le contexte plus large, mais aussi à quoi ils ressemblent à court et à long terme. Par exemple, lorsque nous soutenons un candidat politique particulier, nous pouvons envisager à la fois des gains économiques immédiats, mais aussi l’intérêt et le bien-être à long terme du monde.

Mais il y a d’autres considérations en dehors de l’équilibre entre divers intérêts. Lors du choix d’un plan d’action, nous reconnaissons que cela se produit toujours en relation avec un environnement donné. Donc, implicitement en cela, que nous en soyons conscients ou non, nous prenons des décisions en matière d’adaptation, de mise en forme et de sélection. Dans l’adaptation, un individu ou un groupe «s’adapte» ou s’adapte à un ensemble de circonstances donné. Parfois, c’est le plan d’action le plus sage. À d’autres moments, nous pouvons choisir de «façonner» nos environnements pour les rendre plus compatibles avec nous-mêmes ou avec les autres. Et, à d’autres moments encore, nous pouvons choisir de sélectionner des environnements différents ou nouveaux. Bien souvent, cependant, nous devrons équilibrer ces considérations, à la fois en nous adaptant et en façonnant, par exemple, ou non seulement en nous changeant nous-mêmes, mais aussi en changeant les environnements dans lesquels nous nous trouvons.

Comme nous pouvons le voir d’après ce qui précède, pour Sternberg, la sagesse est pratiquement synonyme de prise de décision. C’est une hypothèse courante des chercheurs dans le domaine parce qu’ils voient la sagesse uniquement dans le domaine de la sagesse pratique ou d’une vie sage. Cependant, il existe d’autres formes qu’ils n’assimilent pas à la sagesse ou dont ils ne sont pas conscients (que nous examinerons dans de futurs articles).

En quoi est-ce important?

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En réponse à cette question, Sternberg ne mâche pas ses mots: «S’il y a quelque chose dont le monde a besoin, c’est de la sagesse. Sans elle, j’exagère pas du tout en disant que très bientôt il n’y aura peut-être plus de monde, ou du moins aucun avec des humains qui le peuplent (Sternberg, 2003, p. Xviii). Il explique en outre que si l’on regarde les problèmes contemporains du monde, le simple fait d’avoir une plus grande intelligence (notre QI collectif a augmenté de deux écarts-types au cours des dernières décennies, une augmentation très significative) a été terriblement inadéquat ou totalement indifférent à la résolution de graves problèmes mondiaux. Parmi ceux-ci, il inclut le changement climatique, la pauvreté et les disparités croissantes de revenus, les guerres et autres violences, la répression politique, les pollutions et la haine (Sternberg, 2017).

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Pour cette raison, il estime que nous devons une fois de plus intégrer la promotion de la sagesse dans nos institutions éducatives: «La sagesse pourrait nous apporter un monde qui chercherait à s’améliorer et à améliorer les conditions de toutes les personnes qui y vivent. À un certain niveau, en tant que société, nous avons le choix. Que souhaitons-nous maximiser à travers notre scolarité? Est-ce juste de la connaissance? Est-ce juste de l’intelligence? Ou est-ce aussi la sagesse? Si c’est de la sagesse, alors nous devons mettre nos étudiants sur une voie très différente. Nous devons valoriser non seulement la façon dont ils utilisent leurs capacités individuelles exceptionnelles pour maximiser leurs réalisations, mais également la façon dont ils utilisent leurs capacités individuelles pour maximiser les réalisations des autres. Nous devons, en bref, valoriser la sagesse. »

Comment pourrait-il être développé ou appliqué?

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Pour Sternberg, les principales voies de développement et d’application consistent à inclure la sagesse dans nos programmes scolaires. Pour cela, les étudiants ne devraient pas simplement être nourris de force, mais encouragés à réfléchir à la façon dont presque tout ce qu’ils étudient pourrait être utilisé à des fins meilleures ou pires et à reconnaître que les fins auxquelles ils sont destinés sont tout aussi importantes que la connaissance elle-même. . Les enseignants doivent être eux-mêmes des modèles et incarner cette sagesse. Les étudiants doivent non seulement acquérir plus de connaissances, mais aussi apprendre à utiliser une pensée critique, créative et pratique au service de bonnes fins. Et, au lieu d’être simplement nourris avec des connaissances à la cuillère, bientôt oubliées par la suite, leur apprentissage devrait être structuré de manière plus active. Par exemple, ils pourraient être engagés dans une enquête socratique sur divers sujets ou invités à non seulement formuler leur propre point de vue, mais aussi à construire des connaissances du point de vue des autres. Et, surtout, le programme doit être plus intégré, à la fois entre les disciplines (par exemple, les études de politique sociale intégrées dans les sciences, l’histoire avec les langues et la culture étrangères, la littérature avec la science, etc.) et à l’intérieur (par exemple, biologique, cognitif, développemental, psychologies sociales et cliniques offrant des points de vue complémentaires sur le même sujet).

Pour vous aider dans cette tâche, Sternberg (2007) propose les 16 principes suivants pour guider comment la sagesse pourrait être développée dans le cadre scolaire en particulier:

  1. Par l’exploration, montrez en quoi le succès est insuffisant pour l’accomplissement (par exemple, quelqu’un pourrait réussir selon les normes conventionnelles, mais ne pas être satisfait).
  2. Montrez à quel point la sagesse est nécessaire pour une vie satisfaisante, par définition, car l’inverse serait de la folie. Des décisions stupides conduisent généralement à des résultats satisfaisants, du moins pas à long terme.
  3. Démontrez la valeur de l’interdépendance: «une marée montante soulève tous les navires; une marée descendante peut les faire couler.
  4. Faites comprendre aux élèves qu’en matière de sagesse, ce que vous faites est plus important que ce que vous dites. «La sagesse dépend de l’action et des actions sages doivent être démontrées.»
  5. Enseigner aux élèves la nature et les processus impliqués dans les jugements avisés et la prise de décision.
  6. Aider les élèves à cultiver une perspective qui reconnaît plusieurs intérêts à la fois (p. Ex., Les leurs, ceux des autres et ceux des institutions et du monde en général).
  7. Une autre capacité à développer serait la capacité d’équilibrer ensuite ces intérêts multiples.
  8. Aidez les élèves à voir que les moyens par lesquels une fin est obtenue comptent, pas seulement la fin.
  9. Enseigner aux élèves la nature et le processus d’équilibrage de l’adaptation, de la sélection et comment les équilibrer dans leurs réponses à un environnement donné.
  10. Favoriser chez les élèves la capacité de réfléchir et de former leurs propres valeurs.
  11. Aider les élèves à penser dialectalement; c’est-à-dire reconnaître comment les questions et les réponses évoluent au fil du temps et peuvent s’appliquer différemment à différents moments.
  12. Démontrez l’importance de la pensée dialogique, grâce à laquelle les élèves peuvent explorer et comprendre les intérêts et les idées de plusieurs points de vue.
  13. Aider les élèves à développer la capacité d’identifier et d’atteindre le bien commun.
  14. En général, défendez et récompensez la sagesse.
  15. Aider les élèves à développer la capacité de surveiller leur propre processus de pensée en relation avec les événements de leur vie, non seulement pour eux-mêmes, mais pour leur permettre également de comprendre les autres.
  16. Aidez les élèves à se vacciner (et à apprendre comment) contre diverses pressions telles que l’intérêt personnel déséquilibré et l’intérêt des petits groupes.
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