Vie psychique et pouvoir des mots

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Co-écrit avec la philosophe féministe Jen Izaakson, Ph.D.

Lorsque Sigmund Freud a inventé la «cure de parole» il y a plus d’un siècle, il est devenu clair que quelque chose dans le processus de parler de nos sentiments pouvait résoudre la souffrance interne. La méthode de parler librement (association libre), articulant nos peurs ou désirs les plus intimes, tendait non seulement vers une amélioration mentale, mais montrait même une capacité à guérir les maladies somatiques (ce que nous pourrions aujourd’hui appeler “ psychosomatique ”, mais à l’époque s’appelait simplement ‘hystérie’).

Lorsque Freud a été limogé et est devenu inemployable, sa réputation médicale détruite pour avoir donné des conférences sur l’hystérie masculine (jusqu’à ce point pendant trois millénaires, l’hystérie avait été considérée comme une maladie réservée aux femmes), il a eu le temps d’inventer la psychanalyse et la “ cure parlante ” est née. . Sauf que, quelque peu paradoxalement, l’objet de la psychanalyse est ce qui ne peut être dit, ce qui existe dans le transfert (ce que le patient ressent pour l’analyste), le contre-transfert (ce que l’analyste ressent pour le patient), les reconstitutions, et un une foule d’autres choses qui représentent des pensées et des sentiments inconscients qui ne peuvent pas être transmis dans le langage.

La langue n’est donc pas toute l’histoire de la vie psychique ou du monde matériel (Nietzsche dit dans Crépuscule des idoles: «Ce pour quoi nous trouvons des mots est quelque chose de déjà mort dans nos cœurs. Il y a toujours une sorte de mépris dans l’acte de parler »). Mais où cela laisse-t-il les mots? Lorsque nous parlons et qu’une pensée devient «symbolisée», il y a un processus de transformation en jeu. Les mots sont, s’ils sont bien choisis, non seulement puissants, mais très touchants. Nous encadrons et colorons le monde qui nous entoure en exprimant à haute voix nos pensées, acquérons la compréhension des autres si nous pouvons convaincre au niveau de la parole, et pouvons changer nos propres états internes, ou influencer les états émotionnels des autres par une simple conversation. En choisissant mal les mots, nous risquons nos relations, ou opportunités, parce que nous comprenons tous implicitement à un niveau de base que lorsque nous articulons une chose ou une autre, nous nous articulons simultanément et représentons qui nous sommes. Les mots en eux-mêmes ne sont pas un pouvoir, mais la capacité de bien les utiliser est une sorte de pouvoir. Pourtant, il y a des limites à cela.

Freud lui-même était parfaitement conscient des limites de ce que la «cure parlante» pouvait aborder. Un excellent exemple de cela était le cas de Dora, où Freud a tristement découvert que Dora n’était pas amoureuse de Herr (Mr) K comme tout le monde le pensait, mais de sa femme Frau (Mme) K, et ce depuis de nombreuses années. Avant cela, la mère de Dora avait été recommandée pour un traitement. Freud a rejeté la mère de Dora pour analyse, déclarant qu’elle avait «la psychose des femmes au foyer» en raison de passer tout son temps coincé à l’intérieur, occupée uniquement par les affaires du ménage, et c’était évidemment pourquoi elle était profondément déprimée (comme n’importe qui dans sa situation pourrait l’être). La psychanalyse est donc la méthode pour expliquer ce qui est socialement ou politiquement sans explication, ce qui est un mystère, sans base matérielle évidente. Les mots, dès le début de la pensée freudienne, ne l’emportent donc pas sur les circonstances matérielles. C’est un sentiment qui n’était pas controversé, jusqu’à très récemment.

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Aujourd’hui, nous vivons avec l’héritage du «tournant linguistique» français qui a effectivement vu attribuer aux mots des attributs magiques et mythopoétiques. Cet héritage est en partie dû à Jacques Lacan, adepte de Freud, qui a élaboré ses théories à travers les siennes, repensant l’inconscient comme «structuré comme un langage». Lacan a continué à créer des systèmes symboliques pour nous aider à comprendre le monde philosophiquement, en faisant des déclarations telles que “la femme n’existe pas” (il n’y a pas La femme); bien que cela n’ait pas été signifié littéralement, mais plutôt fait référence à la façon dont les femmes sont conçues dans un monde dominé par les hommes. Lacan, parmi d’autres penseurs comme Derrida et Foucault, a influencé la jeune Judith Butler dans les années 1980.

Doter le langage de propriétés magiques n’est pas l’apanage de Butler seul, mais elle est peut-être uniquement responsable de la confluence entre le langage et l’identité, principalement à travers sa reconstruction du concept de JL Austin de “ performativité ” (une théorie du langage que Butler a maintenant désavoué, disant au New York Times en 2019: «Je ne sais plus ce qui compte comme performatif»). Quoi qu’il en soit, aujourd’hui, dans un monde où la plupart des jeunes s’attendent à avoir des perspectives inférieures à celles de leurs parents, ont moins de chances de posséder des biens que les générations précédentes, le recours à la langue pour se reproduire subjectivement n’est pas une surprise.

Les espaces culturels en ligne sont devenus le foyer d’une prolifération massive d’identités et de nouvelles étiquettes linguistiques pour qui nous sommes et ce que nous croyons. Ce monde numérique des mots a conduit à des changements de politique réels, avec des ramifications concrètes pour les gens bien au-delà des listes de Tumblr. De plus en plus, nous sommes confrontés à une compétition de langage contre matérialisme, non pas en termes de tradition académique (linguistique contre matérialisme historique), mais d’une manière qui fait de la langue le tissu de la réalité elle-même. Comment on se sent devient équivalent à ce que l’on est, et il y a de moins en moins de différence entre les affirmations de vérité putatives sur le monde extérieur et son sensorium intérieur.

Considérons d’autres problèmes avec cette thèse lexico-matérialiste. Dans la philosophie contemporaine du langage, la position “ externaliste ” dominante dans le domaine soutient que des mots comme l’eau et loger et livre présentent une relation référentielle directe avec quelque chose dans le monde indépendant de l’esprit. L’idée est que les mots réussissent à repérer quelque chose dans la réalité matérielle. Mais cette position ne survit pas à un examen de base: Liverpool peut être “ amusant ” et “ pollué ”, et peut être brûlé et reconstruit de l’autre côté de la rivière Mersey, tout en restant appelé Liverpool. La ville n’a pas tellement avoir une fonction comme ça est une fonction; ou, c’est une manière de réaliser physiquement (sous quelque forme ou forme qu’elle prenne) une notion fonctionnelle particulière. Tout concept de politique, comme une ville, a une constellation complexe de sens polysémiques. La «signification» de toute ville semble aller au-delà de ses gratte-ciel, de sa culture, de sa population, de son idéologie politique, de son emplacement, etc.

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Il en va de même pour les objets beaucoup moins complexes, comme un le déjeuner, qui peut être «délicieux» mais aussi «retardé» en même temps, aucun objet du monde extérieur ne pouvant héberger simultanément ces propriétés. Si John dit à Mary: «Le déjeuner était délicieux mais a pris une éternité», John n’est pas convaincu qu’il y a des choses dans le monde qui sont à la fois abstraites et concrètes. Au contraire, il utilise le langage pour générer chez Marie des inférences particulières, impliquant des références à des représentations internes à l’esprit qui peuvent être imposées aux données sensorielles. Si Mary dit alors à John: «L’école avec de grandes fenêtres commence à 9 heures du matin et a un directeur strict et des étudiants indisciplinés», elle n’est engagée dans aucune affirmation ontologique sur ses mots en choisissant une entité complexe dans le monde qui satisfait aux conditions de être à la fois un événement, un artefact physique, une organisation et une population.

Pensez à d’autres cas relativement triviaux qui servent à exposer la thèse «externaliste» comme étant sans fondement: prenez la phrase «Jean a lu et ensuite brûlé tous les livres de la bibliothèque». John a brûlé plus de livres qu’il n’en lisait si la bibliothèque contenait plusieurs exemplaires de certains livres. En tant que tel, l’expression «chaque livre» ne choisit pas une quantité invariante (c’est-à-dire que Jean lit 6 000 livres mais en brûle 8 000). Cela conduit à un paradoxe de quantification, qui ne peut être pris en compte par aucun modèle traditionnel de référence directe.

Ignorant de nombreux détails historiques importants, nous pouvons résumer grossièrement que les philologues du dix-neuvième siècle ont souligné l’importance des sons; dans les années 1920, Otto Jespersen XE “Jespersen, Otto” a déplacé l’attention vers l’écrit; dans les années 1950, Noam Chomsky XE “Chomsky, Noam” a déplacé l’étude du langage vers des structures mentales abstraites, au-delà de toute forme spécifique de modalité d’entrée. Dans les années 1970, les systèmes tarskiens de «sémantique» et de conditions de vérité avaient été développés à un degré suffisant de sophistication, mais une fausse conclusion a été faite: le langage naturel a un sens; le sens est un système de sémantique; la sémantique peut être représentée via des modèles tarskiens; par conséquent, la sémantique du langage naturel est tarskienne. Bien que l’on puisse facilement modéliser un système de sémantique via des conditions de vérité de type Tarski, il ne s’ensuit pas que les significations que nous tirons des expressions en langage naturel (et non des expressions en langage formel) suivent le même système de référence “ externaliste ”, dans lequel un symbole désigne une autre entité.

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On peut bien sûr utiliser des mots pour désigner des choses dans le monde, mais c’est un action d’un individu («Regardez cette voiture»), pas une propriété inhérente à la langue. De nombreux autres exemples, du paradoxe fluvial d’Héraclite au paradoxe du navire de Thésée, révèlent que les mots désignent des structures conceptuelles internes à l’esprit utilisées pour interpréter l’expérience, et ne sont tout simplement pas dans le but de choisir des choses dans le monde. Seuls les termes naturels, comme H2O (et non l’eau, ce qui n’est pas la même chose), développé dans le contexte d’une théorie naturaliste explicite, peut être utilisé (nous l’espérons, au moins) pour faire référence avec succès à des entités et processus externes. Nous utilisons essentiellement les mots comme hypothèses sur des états, des qualités et des objets particuliers dans le monde – mais le monde lui-même reste, comme toujours, à une distance nécessaire.

Se détourner du matérialisme peut souvent avoir des résultats extrêmement productifs et créatifs pour explorer de nouveaux espaces conceptuels possibles – mais ce mouvement peut aussi avoir des effets problématiques, créant parfois des conflits entre la réalité matérielle et les déclarations de revendications identitaires.

Les mots sur nous-mêmes ne se prêtent pas à des absolus. S’exprimer est forcément une affaire désordonnée, nos sentiments souvent ambivalents. La langue doit être capable de saisir cette ambiguïté. En transformant les mots en articles de foi, nous rendons le langage concret, absolu et littéral. Sans place pour l’ambivalence, il ne peut y avoir aucun doute, et sans doute nous ne pouvons plus avoir de spéculation ni de place pour la discussion.

De plus en plus, nous utilisons la langue pour récupérer un certain sentiment de pouvoir. Nous utilisons les mots comme des béquilles psychiques pour soutenir un tissu psycho-social dévasté, conduisant à une sorte d’hyper-inflation du pouvoir linguistique. «J’ai peur de ces gros mots» – nous dit Stephen Daedalus dans Ulysse – «cela nous rend si malheureux». On comprend parfaitement pourquoi.

Co-écrit avec la philosophe féministe Jen Izaakson, Ph.D.