Domestication et autres modèles animaux de traumatisme collectif

Le Dr Sarah Bexell de l’Institute for Human-Animal Connection (IHAC) de l’Université de Denver m’a récemment envoyé un e-mail très intéressant.1 Elle écrit : « Une étudiante, Stéphanie, a demandé s’il y avait des cas de traumatisme collectif [in other animals]. J’ai parlé du SSPT chez les éléphants, des animaux de compagnie sauvés avec des déclencheurs d’incidences de leur passé, mais qu’en est-il des traumatismes collectifs comme les humains ont de la guerre, du génocide ou de la famine de masse ?” De nos jours, il y a beaucoup d’intérêt continu pour les traumatismes collectifs chez les humains étant donné le COVID -19 pandémie, changement climatique, sécheresse, la guerre en Ukraine, et beaucoup de gens se sentent énervés.

Sarah et moi avons décidé d’écrire quelque chose pour motiver des discussions plus larges sur les traumatismes collectifs, un sujet qui se concentre généralement uniquement sur les humains.2 Par exemple, dans « Qu’est-ce qu’un traumatisme collectif ? » Danielle Render Turmaud écrit : « Alors que le terme « traumatisme » fait généralement référence à l’impact qu’un incident traumatique a sur un individu ou quelques personnes, le traumatisme collectif fait référence à l’impact d’une expérience traumatique qui affecte et implique des groupes entiers de personnes, des communautés Le traumatisme collectif est extraordinaire en ce qu’il peut non seulement apporter de la détresse et des conséquences négatives aux individus, mais aussi en ce qu’il peut aussi changer tout le tissu d’une communauté » (Erikson, 1976).3 Il n’y a aucune mention d’animaux non humains (animaux).

Les effets néfastes de la domestication en tant que traumatisme collectif

Voici quelques exemples de traumatismes collectifs vécus par des animaux qui correspondent aux définitions acceptées de ce phénomène. Le premier est la domestication, car tant de choses terribles sont faites pour produire des animaux domestiques élevés à cet effet en masse. La domestication a changé la façon dont nous traitons des espèces entières et leurs vies, collectivement, des vies qui ont changé de façon permanente. Qu’il s’agisse d’un traumatisme vécu chaque jour dépend bien sûr de la situation. La demande des humains pour la viande et d’autres produits animaux signifiait que l’agriculture industrielle, y compris les opérations d’alimentation animale concentrée (CAFO), a ensuite brutalement changé la domestication en un déni abject de presque tout ce qu’un être vivant ressentait comme agréable. C’est un changement dans l’histoire qui continue de causer des traumatismes de masse aujourd’hui.

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On a aussi rappelé le livre de David Nibert Oppression animale et violence humaine : sécrétion domestique, capitalisme et conflit mondial dans lequel il définit domesecration comme “une perversion de l’éthique humaine, le développement d’actes de violence à grande échelle, des schémas de destruction désastreux et des épidémies de maladies infectieuses freinant la croissance”.4 Le processus de domestication correspond à la définition de Nibert de la domesecration et serait clairement “une expérience traumatisante qui affecte et implique des groupes entiers de personnes, de communautés ou de sociétés” qui “peut également changer tout le tissu d’une communauté”.

Si l’on substitue « animaux de compagnie » comme les chiens ou les chats au mot « peuple » qu’emploie Turmaud, il n’y a aucune raison de penser que la domestication ne pourrait pas aboutir à un traumatisme collectif. Il suffit de penser aux individus de différentes races de chiens qui ne peuvent pas se reproduire ou donner naissance seuls ou aux membres de races brachycéphales qui meurent très jeunes parce qu’ils ne peuvent pas respirer. Ils existent parce que certains humains voulaient qu’ils soient disponibles et périraient en tant que groupe sans que nous intervenions dans leur vie pour les maintenir en vie.

  Craig Adderley/Pexels

Source : Craig Adderley/Pexels

Un groupe social de chiens appelés “chiens domestiques” souffre également de notre ingérence dans leur élevage pour qui nous voulons qu’ils soient et pour les garder à différents degrés de captivité afin qu’ils se conforment à ce qui est le mieux pour nous plutôt que pour eux. Nous crions “Non !” ou “Ne fais pas ça!” trop souvent et trop souvent ils n’obtiennent pas ce dont ils ont besoin de nous.

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Les compagnons canins à domicile perdent d’innombrables libertés, et la dresseuse de chiens Louise Glazebrook le résume succinctement : « En fait, je suis devenue très émotive, parce que j’ai vu pendant le confinement ce que nous, en tant que société, faisions aux chiens. Je me souviens d’être assis là une nuit à pleurer – nous nous appelons une nation d’amoureux des chiens, mais essentiellement, nous les foutons. C’était comme ce moment vraiment horrible pour les chiens.”

Le Dr Jessica Pierce fournit une discussion approfondie sur la vie compromise des chiens hébergés dans son livre Courir, repérer, courir et en L’amour est tout ce dont vous avez besoin, Jennifer Arnold note que les chiens vivent dans un environnement qui “les empêche de soulager leur propre stress et leur anxiété”. Selon Arnold, « Dans la société moderne… nous sommes incapables de leur donner la liberté de répondre à leurs propres besoins. Au lieu de cela, ils doivent dépendre de notre bienveillance pour survivre.

L’anthropocène : une époque de traumatisme collectif

Un autre excellent exemple de traumatisme collectif chez les animaux non humains est la montée des humains qui a déclenché la sixième extinction de masse au cours de l’Anthropocène. Cette époque est souvent appelée “l’âge de l’humanité”, mais, en réalité, c’est “la rage de l’inhumanité”. Les données montrent que les humains sont responsables d’influences négatives fortes et sans précédent sur le comportement d’innombrables espèces et individus non humains qui vivent dans le monde des vies très stressées et extrêmement traumatisantes en raison de notre volonté insatiable d’étendre nos désirs dans leurs maisons et leurs vies à leurs dépens. Vaughn Wilkins écrit sur la “perte de participation écologique” des animaux et les symptômes collectifs des animaux captifs et autres comme d’excellents exemples de traumatisme collectif.

D’autres exemples de traumatismes collectifs pourraient être le deuil et le deuil dans un troupeau d’éléphants ou d’autres animaux qui ont des effets étendus sur leur comportement social et leur organisation sociale qui influencent également la façon dont ils interagissent avec d’autres groupes de la même espèce ou d’autres espèces. De plus, lorsqu’un membre d’un troupeau est tué pour ses défenses, il s’agit d’un événement gravement traumatisant, et suffisamment de troupeaux en ont été témoins, de sorte que cela peut très bien faire épigénétiquement partie de leur psychologie collective.

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Pourquoi il est important de reconnaître le traumatisme collectif chez les non-humains

Notre espoir est que lorsque plus de gens reconnaîtront que les non-humains ainsi que les humains souffrent de traumatismes collectifs et que nous sommes responsables de les perpétuer à l’échelle mondiale, cela aura des effets positifs sur le changement de la façon dont nous interagissons et nous comportons envers tous les êtres vivants et que nous cesserons de les soumettre. à des traumatismes qui influencent leur vie et celle de nombreux autres individus en raison de l’effet domino qui traverse les espèces et les habitats.

Il n’y a aucune raison de penser que l’état émotionnel d’un groupe ou d’une société d’animaux n’influence pas les autres dans leur voisinage, et leur traumatisme peut être contagieux et partagé via les odeurs (phéromones de stress), les voix des animaux (vocalisations de détresse) et mouvements visibles.

Le traumatisme collectif n’est pas bon pour les autres animaux ; ce n’est pas bon non plus pour nous. Le moins que nous puissions faire est d’inclure les non-humains dans l’arène de ceux qui peuvent souffrir de traumatismes culturels collectifs et de faire tout notre possible pour coexister avec eux pour notre bénéfice collectif.