Empathie sur scène

JL Moreno.  (1946).  Psychodrame.  Maison balise.

Source: JL Moreno. (1946). Psychodrame. Maison balise.

L’empathie est souvent décrite comme se mettre à la place d’autrui ou se mettre à la place de quelqu’un d’autre. Ces expressions sont plus que des métaphores, car elles incarnent le puissant outil thérapeutique du jeu de rôle.

Il y a plus d’un siècle, le psychologue social George Herbert Mead décrivait le soi comme une entité sociale. Il a soutenu que nous construisons notre sens de soi grâce à nos interactions avec les autres; nous habitons avec imagination les perspectives de ceux qui nous entourent et nous nous percevons à travers une lentille sociale. Cette capacité à adopter d’autres perspectives était également appelée empathie ou prise de rôle. En 1941, le psychologue social Leonard Cottrell a délibérément assumé le rôle de son client, M. Jones, qui avait des difficultés conjugales. Pour imaginer plus profondément l’expérience de Jones, Cottrell a pris sa voix en écrivant: «J’ai vécu une crise dans laquelle j’ai rassemblé le courage de la quitter. Après mon départ, j’étais seul et perdu. Je suis revenu…”[1] Cottrell a expliqué que l’adoption de la première personne rendait non seulement l’expérience de Jones plus compréhensible, mais facilitait également la prédiction de ses actions futures.[2]

Le jeu de rôle a été développé dans les années 1940 en tant que psychodrame thérapeutique par le psychiatre Jacob Levy Moreno. Moreno a fait ses débuts dans le théâtre d’improvisation à Vienne en 1922. Il est devenu le directeur du Beacon Asylum sur la rivière Hudson à New York, et a construit une scène à plusieurs niveaux sur laquelle les patients pouvaient mettre en scène leurs conflits. Les membres du public et les cliniciens sont entrés sur les différentes plates-formes pour interpréter des personnes importantes dans la vie du patient et pour personnifier les sentiments et les pensées intérieurs du patient.[3]

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Le jeu de rôle en tant que méthode pour renforcer l’empathie est également la clé de la pratique de la communication non violente (CNV), développée par le psychologue Marshall Rosenberg. Rosenberg a appris les méthodes empathiques du psychologue clinicien Carl Rogers tout en étudiant pour son doctorat à l’Université du Wisconsin en 1960. Dans la psychothérapie basée sur l’empathie de Rogers, le thérapeute a «essayé» l’expérience du client «comme si» c’était la leur, sans jugement ou analyse. Rosenberg a adopté des méthodes d’écoute empathique dans la communication non violente comme moyen d’identifier ses propres sentiments et besoins et ceux des autres. Une fois qu’un dialogue sur les sentiments et les besoins commence, la réconciliation et la compréhension s’ensuivent souvent. Rosenberg a appliqué la CNV aux conflits dans toutes les régions du monde – dans les programmes d’intégration scolaire américains dans les années 1960, dans les négociations entre Israéliens et Palestiniens, et entre groupes en guerre au Rwanda, en Sierra Leone, entre autres.

Dans l’extrait suivant d’un jeu de rôle mis en scène dans un atelier de 2002, Rosenberg joue le rôle d’une mère empathique envers son fils, qui joue lui-même:

Fils: Je me sens désespéré de voir à quel point vous êtes négatif, comment vous regardez toujours des choses à critiquer sur le monde, sur moi, sur la vie.

Mère: Voyons si je peux entendre ça. Si je vous entends correctement, vous aimeriez comprendre à quel point il est douloureux pour vous d’être autour de moi quand je souffre tellement et comment cela vous laisse constamment sous pression pour avoir un moyen de gérer ma douleur.

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Fils: Oui.

Mère: vous aimeriez avoir une idée de la douleur que vous portez après avoir été exposée à cela pendant si longtemps.

Fils: C’est en partie exact. Je suis en colère parce que j’ai l’impression de devoir me battre à l’intérieur de moi-même, pour protéger ma propre capacité à choisir, à percevoir les choses comme je le veux.

Mère: Alors comme ce serait merveilleux si vous n’aviez pas à travailler si dur pour vivre dans un monde très différent de celui que j’ai peint pour vous.[4]

Dans ce jeu de rôle, le fils a exprimé ses sentiments et a reçu une réponse empathique de sa «mère». Une fois qu’il a senti que son expérience était reconnue, le fils était prêt à écouter les sentiments de sa mère, que Rosenberg a ensuite décrit avec imagination:

Mère: Il y a tellement de choses que je veux vous dire … mais pour le moment, il y a juste une horrible tristesse de voir que j’ai géré ma douleur d’une manière qui ne répondait pas à l’un des besoins que j’ai eu toute ma vie, le plus grand besoin auquel je puisse penser: vous nourrir.… J’ai juste ressenti une profonde tristesse que je ne connaissais pas d’autres façons de dire: “Hé, j’ai mal et j’ai besoin d’attention.”

Ce n’est qu’après s’être exprimé et se sentir entendu que le fils a eu la capacité émotionnelle de prendre en compte ses sentiments et ses besoins. Un spectateur a dit qu’il était guérissant d’entendre la mère exprimer sa tristesse et son désir que son fils soit heureux. Les spectateurs ont tiré profit du jeu de rôle et se sont sentis plus optimistes quant à l’amélioration de la dynamique similaire dans leurs propres relations.

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Le jeu de rôle nous met au défi d’habiter de manière imaginative la réalité d’autrui. Ce faisant, nous réduisons notre investissement intense dans notre version de l’histoire. Une fois que nous relâchons nos convictions fermement ancrées, même légèrement, nous acquérons une plus grande flexibilité émotionnelle pour interagir de nouvelles manières. Notre changement émotionnel peut à son tour susciter des réponses surprenantes de la part d’un membre difficile de la famille, d’un ami ou d’un voisin, conduisant à de nouveaux modèles d’interaction plus satisfaisants. Nous ne pourrons peut-être pas remédier à toutes les divisions, bien sûr, et de nombreux conflits enracinés nécessitent un travail considérable, mais en assumant avec imagination et empathie les rôles des autres, nous pouvons commencer à transformer nos relations dans le monde réel.