Épiphanie et empirisme | La psychologie aujourd’hui

Photo de Chris Light, de Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0

San Damiano Crucifix (réplique) dans la cathédrale de Saint François, Santa Fe, Nouveau Mexique

Source: Photo de Chris Light, de Wikimedia Commons / CC BY-SA 3.0

Nous continuons cette série de commentaires sur le cognitivisme esthétique avec les réflexions de la théologienne Natalie Carnes, auteur de Image et présence: une réflexion christologique sur l’iconoclasme et l’iconophilie. Le cognitivisme esthétique fait référence à l’affirmation philosophique selon laquelle l’engagement esthétique fait progresser les connaissances et améliore la compréhension. Cette affirmation est-elle vraie? Comment le saurions-nous?

Par Natalie Carnes

Lasse du monde dans sa vieillesse, la théologie regarde ses jeunes sœurs mercurielles des disciplines scientifiques avec méfiance. Leurs hypothèses, théories et conclusions – elles sont connues pour changer en quelques années, voire des mois. Pour une discipline comme la théologie engagée dans des affirmations séculaires, entrer en conversation avec des approches empiriques en évolution rapide du cognitivisme esthétique peut sembler difficile.

Et pourtant, la théologie partage avec le cognitivisme esthétique sa conviction centrale: que l’art a une valeur cognitive. Il est affirmé à maintes reprises dans l’histoire du christianisme. Lorsque Saint François reçoit pour la première fois sa vocation de reconstruire l’église du Christ, par exemple, c’est des lèvres d’une image du Christ crucifié, qui dit littéralement à François: «Va, répare mon église», dit-elle. « Comme vous pouvez le voir, il est en ruine. » Dans cette rencontre avec le crucifix de San Damiano, François est changé. Selon une première histoire de sa vie, il est «étonné», «dérangé», «affecté», «fondu», et à partir de là, son cœur portait les stigmates du Christ. François obéit à l’image peinte, reconstruisant d’abord la structure de San Damiano et ensuite l’église universelle.

L’image de San Damiano à la fois émeut et enseigne François, deux capacités artistiques différentes qui deviennent au cœur des justifications chrétiennes des images. Les images provoquent des larmes qui rapprochent une personne des événements et des gens saints, ont insisté les premiers théologiens chrétiens. Ils enseignent aussi aux fidèles, comme des «livres pour analphabètes» qui ne se contentent pas de répéter le texte mais qui le prolongent, le recadrent et le nuancent, comme on le voit dans les traditions des manuscrits enluminés et illustrés. Dans une page célèbre d’un ancien psautier, le Christ crucifié se voit offrir du vinaigre à boire par un soldat romain alors qu’un soldat similaire plonge une image du Christ dans une cuve de vinaigre qui l’effacera, une série d’homologies visuelles reliant les deux actes . Détruire une image du Christ, insiste cette image, c’est crucifier à nouveau le Christ. Dans le thème du commentaire de cette image, ainsi que dans sa forme, elle affiche l’art comme une révélation, comme offrant une manière distincte d’appréhender (ou de ne pas appréhender) le divin.

Image de Wikimedia Commons / domaine public

Psautier de Chludov, 9e siècle

Source: Image de Wikimedia Commons / Domaine public

Dans cette appréhension, le spectateur peut être transformé. Le théologien médiéval Peter Abelard décrit le Christ comme rédempteur de l’humanité comme exemple moral. La croix, de ce point de vue, prolonge le salut parce qu’elle révèle ou manifeste la grâce de Dieu en Christ, dont l’exemple nous lie par amour à Dieu, «ravivant» notre amour en retour. De nombreux théologiens, y compris le réformateur Jean Calvin, parlent de la même manière de «regarder» le Christ pour connaître l’amour de Dieu – et où une telle vue est-elle plus littéralement possible que dans la myriade d’images de la passion du Christ? L’idée que regarder peut transformer est profondément ancrée dans le christianisme, encodée dans les Écritures et dans des histoires d’épiphanie, de révélation et de conversion. L’apôtre Paul reproche à une église de s’être éloignée de son enseignement, insistant sur le fait qu’en le voyant, l’église a vu le Christ crucifié – et en lisant sa lettre artisanale, l’église le rencontre à nouveau en tant que Christ crucifié.

Si la théologie témoigne d’une longue histoire d’attribution d’une signification cognitive aux images visuelles et littéraires, peut-elle surmonter sa délicatesse face à l’évolution des disciplines empiriques pour s’engager dans le cognitivisme esthétique empirique? Je crois que c’est possible. Il existe, d’une part, des précédents de longue date pour travailler avec des disciplines empiriques – comme l’Église catholique utilisant des experts scientifiques pour enquêter et confirmer les miracles lors de la canonisation d’un saint. Et il y a, d’autre part, des signes d’espoir actuels. Un courant de recherche théologique appelé théologie engagée dans la science s’est ouvert dans lequel les théologiens pensent avec un large éventail de disciplines scientifiques, y compris l’astrobiologie, la neuropsychologie et la biologie évolutionniste. Ceux qui se sont engagés dans une réflexion sur la loi naturelle profonde basée sur l’écologie intégrale ont pratiqué un mode de théologie similaire avant même ce développement récent, et certains, en particulier les théologiens pratiques, ont engagé des méthodologies ethnographiques et sociologiques dans le cadre de leurs revendications théologiques. Ces conversations offrent l’espoir que la théologie puisse entrer en dialogue avec des disciplines empiriques comme celles qui abordent le cognitivisme esthétique de manière à pousser la théologie à clarifier et à étendre ses engagements, à réviser ses métaphores et à épaissir ses descriptions, plutôt que d’abandonner son identité disciplinaire.

De même, le cognitivisme esthétique empirique peut donner à la théologie un moyen de se demander quelles propriétés des images poussent des gens comme saint François aux larmes, à l’action, à la miséricorde? Comment pourrions-nous développer une appréciation plus profonde de la suggestion d’Abelard du pouvoir transformateur de regarder l’amour de Dieu dans les visualisations de la passion du Christ? Ou plonger dans la conviction de Saint Paul du caractère épiphanique d’une représentation visuelle et littéraire? Non seulement la théologie n’a pas de réponses très élaborées à ces questions; il a pour la plupart échoué même à leur demander. L’un des cadeaux que le cognitivisme esthétique offre comme une invitation à s’attarder sur l’œuvre d’art en révélation, conversion et transformation et à s’émerveiller de la façon dont, pour utiliser de vieux mots théologiques, la nature rime avec grâce.