La vérité partagée est la clé de la coopération humaine

Les humains sont uniques parmi les animaux dans notre capacité inégalée à coopérer. Alors que d’autres animaux sociaux dirigent leur aide vers leurs proches – les abeilles travaillent ensemble pour assurer le succès de la ruche et les suricates montent la garde pour protéger leurs chiots – les humains étendent leur générosité à de parfaits inconnus, transcendant les limites de la parenté génétique. Une nouvelle étude basée sur la théorie des jeux suggère maintenant que la réciprocité et notre volonté d’accepter des faits partagés sont essentielles à la coopération humaine.

Ryoji Iwata / Unsplash

Source: Ryoji Iwata / Unsplash

On sait depuis longtemps que la coopération humaine réussit en grande partie grâce à notre réciprocité. Nous aidons ceux qui sont susceptibles de nous aider et nous refusons la générosité des personnes que nous attendons d’être égoïstes.

Mais la recherche en économie et en théorie des jeux a également montré que la réciprocité peut facilement faiblir lorsque nous ne sommes pas d’accord sur qui est digne de notre générosité. Il se peut que nous ne partagions pas toujours les mêmes points de vue sur les actions moralement acceptables ou sur les individus qui méritent de l’aide. Souvent, nous ne pouvons même pas nous entendre sur les faits de base sur les actions qui ont eu lieu dans le passé.

Sarah Mathew et Robert Boyd, anthropologues évolutionnistes à la School of Human Evolution and Social Change de l’Arizona State University, ont consacré leur carrière à l’étude de la manière dont la culture humaine, la morale et les normes de réciprocité ont permis à nos sociétés de faire évoluer leur «super-coopération» unique. Dans une nouvelle étude publiée ce mois-ci dans Comportement humain de la nature [1], Mathew et Boyd expliquent comment l’évolution culturelle peut préserver une coopération basée sur la réciprocité malgré les désaccords sur les faits du comportement passé.

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Mathew et Boyd ont utilisé une branche de la théorie des jeux évolutive appelée réciprocité directe. Dans leurs modèles, les joueurs ont participé à des interactions répétées, agissant selon des règles de comportement qu’ils souhaitaient suivre. Chaque fois, une personne peut choisir de coopérer ou de refuser de l’aide, selon ce que son partenaire a fait lors de sa dernière rencontre.

Des recherches antérieures ont fermement établi que le principe de rétorsion «tit-for-tat» et des règles similaires peuvent favoriser la coopération, mais les erreurs et les désaccords permettent à l’égoïsme de prospérer.

Dans la nouvelle étude, les chercheurs ont introduit une règle de comportement qui n’a pas été explorée auparavant, le soi-disant «arbitrage tit-for-tat». Si les deux partenaires n’étaient pas d’accord sur les actions qui ont eu lieu dans le passé, ils avaient la possibilité de payer un coût pour consulter un arbitre tiers. Cet observateur tiers a ensuite utilisé sa propre perspective pour aligner les croyances des joueurs sur ce qui s’est passé.

Mathew et Boyd ont constaté que «l’arbitrage tit-for-tat» surpassait les autres règles de comportement courantes et rétablissait des taux de coopération élevés même lorsque les désaccords étaient fréquents. De plus, cette nouvelle stratégie s’en sortait mieux que les règles concurrentes même lorsque l’arbitrage lui-même n’était pas objectif.

Ces nouvelles découvertes aident à expliquer pourquoi la coopération basée sur la réciprocité ne se trouve que chez les humains, mais pas chez les autres animaux. Parce que la menace de défection par représailles ne suffit pas à elle seule pour maintenir la générosité lorsque les faits sont contestés, les partenaires des sociétés humaines doivent souvent résoudre leurs désaccords en soulevant la question avec des amis, des anciens ou des tribunaux.

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Dans les sociétés à petite échelle du monde entier, les gens créent des institutions informelles qui résolvent des différends similaires dans le cadre d’interactions coopératives quotidiennes. Pendant des années, Sarah Mathew a étudié la coopération chez les Turkana du nord-ouest du Kenya. Lorsque la tribu accuse un homme Turkana de comportement égoïste, par exemple parce qu’il a refusé de se joindre à un raid pour le bétail, d’autres membres discutent de la question lors de réunions informelles. La société résout les différends sur les fautes morales par une simple discussion communautaire. Les Bushmen ju ‘/ hoansi du Botswana débattent également des différends sur le partage de la nourriture lors de séances de «discussion de groupe», jusqu’à ce qu’un consensus soit atteint.

Grâce à de simples discussions entre pairs, ces communautés parviennent à aligner les points de vue contradictoires et à s’assurer que la coopération persiste. Les sociétés plus grandes peuvent exiger des institutions formelles d’arbitrage et d’application des normes. Mais dans les communautés modernes qui ne peuvent pas maintenir des institutions efficaces établissant des faits partagés, par exemple dans les réseaux sociaux en ligne, la coopération peut céder la place à une polarisation destructrice.

En 2019, les chercheurs de l’Université de Pennsylvanie dirigés par le mathématicien Joshua Plotkin [2] est arrivé à une conclusion similaire. En utilisant une branche différente de la théorie des jeux, le groupe a découvert que notre volonté d’aider de manière altruiste les étrangers dépendait de la connaissance partagée de la réputation morale, et que la coopération s’effondre facilement lorsque les gens ne s’entendent pas sur les actions moralement bonnes ou mauvaises.

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Mais leurs recherches ont également révélé que le comportement altruiste peut être rétabli si les gens choisissent d’être plus empathiques en tenant compte des opinions morales de leurs partenaires. L’empathie, ont-ils constaté, fonctionne souvent aussi bien que les institutions formelles [3].

En matière de moralité humaine, les gens partagent rarement les mêmes croyances. De nos jours, il n’est plus surprenant que même les faits de base sur les actions des gens puissent être contestés, pas toujours par égoïsme. Les réseaux sociaux en ligne, autrefois censés renforcer les liens sociaux et favoriser la coopération mondiale, propagent souvent des différends sur des faits, sans fournir d’outils pour leur résolution. Les modèles évolutionnaires basés sur la théorie des jeux montrent systématiquement que si de tels désaccords sont courants, les sociétés échoueront souvent à rester coopératives. Mais la conclusion encourageante de la nouvelle recherche est que tant que nous pouvons trouver des moyens d’atteindre une vérité commune – même si elle ne reflète pas nos croyances les plus profondes – la coopération peut prévaloir.