L’art et l’horizon apophatique

Photo de Thesupermat, de Wikimedia Commons / CC-BY-SA 3.0

Saint Denis de Paris tenant sa propre tête (Notre-Dame de Paris)

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Nous concluons cette série de commentaires sur le cognitivisme esthétique par les réflexions de l’historien de l’art Matthew Milliner, professeur agrégé d’histoire de l’art au Wheaton College. Le cognitivisme esthétique fait référence à l’affirmation philosophique selon laquelle l’engagement esthétique fait progresser les connaissances et améliore la compréhension. Cette affirmation est-elle vraie? Comment le saurions-nous?

Par Matthew J. Milliner

Pour suggérer que la neuroscience doit être réducteur, c’est comme suggérer que l’histoire de l’art doit soyez élitiste. Ce ne sont que des perceptions extérieures qui se dissipent lors de l’engagement. Dans mon exploration du cognitivisme esthétique en tant qu’historien de l’art parmi les scientifiques (et les professionnels d’autres domaines académiques également), j’ai fini par comprendre que «réducteur» n’est pas un gros mot. C’est plutôt la limitation de la concentration requise pour faire des observations isolables qui n’ont pas besoin d’être réductrices.

En d’autres termes, il n’y a pas eu de clôture prématurée des discussions auxquelles j’ai participé. Au lieu de cela, le cognitivisme esthétique a rappelé les paroles de Marilynne Robinson:

Une différence entre un Newton et un Comte, entre la science et la parascience, est le désir dans ce dernier cas de traiter la connaissance scientifique comme complète, au moins dans ses méthodes et hypothèses, afin de faire avancer l’objet principal des questions de clôture sur la nature humaine et la circonstance humaine (129).

Assuré que le cognitivisme esthétique n’est pas une parascience, j’en suis venu à réaliser que mes horizons doivent être étirés à partir d’une posture robuste, mais quelque peu défensive, de l’intérieur des humanités menacées pour accueillir plus de points de vue au-delà d’elles.

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Le livre d’Anjan Chatterjee Le cerveau esthétique a été particulièrement utile à cet égard. Il est allé au-delà de la rhétorique facile de «l’instinct d’art» avec de nouvelles métaphores biologiques. L’art est tout simplement trop compliqué pour être expliqué comme une simple réalisation d’instincts. «L’art contemporain se forme dans des niches environnementales locales faites par l’homme, et plutôt que d’être étroitement contrôlé par un instinct, il fleurit précisément parce qu’il est détaché de ces instincts» (175).

Invité par Chatterjee à voir la valeur de telles enquêtes, j’ai été ravi de découvrir que mon domaine de l’histoire de l’art les poursuit depuis un certain temps. L’ambitieux projet de John Onians s’est récemment concrétisé en L’art européen: une neuroarthistoire. L’une des forces du livre est la tentative d’Onian de surmonter un biais vers l’activité mentale consciente en faveur de «types d’activité mentale dont l’artiste n’a peut-être jamais été conscient» (331).

Mais si c’est là que se dirige la neuroarthistoire, il est bon de se rappeler que le suivi de l’activité inconsciente est lui-même un terrain contesté. Comment, par exemple, les neurosciences saisiraient-elles une expérience esthétique qui a atteint ce qui est souvent son objectif déclaré: celui d’atteindre une sorte de transcendance? En effet, dans le cadre d’un groupe de discussion interdisciplinaire essayant de formuler un vocabulaire pour mesurer l’expérience esthétique, cette question est ce à quoi je revenais sans cesse dans ma recherche de la bonne terminologie. Après nous avons évalué les objets artistiques de manière descriptive, après nous avons suivi notre réponse à l’art, en traçant peut-être les nouveaux horizons émotionnels et cognitifs que l’art rend possible, d’autres horizons restent.

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Et cela place les cognitivistes esthétiques sur le territoire des neuroscientifiques qui, au cours des dernières décennies, menés en partie par les dialogues «Mind and Life» du Dalaï Lama, ont tenté de retracer l’expérience religieuse. Bien sûr, peu de personnes au sein de ces discussions sont prêtes à affirmer que le suivi de la pratique méditative peut emballer, et encore moins reproduire, satori («Illumination soudaine»). Quelqu’un peut-il vraiment mesurer Dzogchen («Conscience sans objet»)? En dernière analyse, les questions comme ce qu’est un cerveau bouddhiste avancé ne devraient-elles pas Faire tout en méditant, rencontrez la même réponse que Zhaozhou a donnée au disciple qui a demandé si un chien a une nature de Bouddha: à savoir, «Mu»(Une non-réponse délibérée)?

Dans son enquête sur la recherche méditative récente, Cynthia Bourgeult s’est plaint que certains qui ont tenté de suivre la forme chrétienne de méditation connue sous le nom de prière de centrage ont été confrontés au même dilemme. Les chercheurs, selon elle, ont complètement échoué à prendre en compte «l’épicentre kénotique avec son geste signature de libération» qui est au cœur de cette ancienne pratique méditative (105-106). En d’autres termes, les outils de mesure conscients semblent s’accompagner de biais conscients.

Cette objection ne serait pas si troublante pour le cognitivisme esthétique si ce n’était du fait qu’une énorme quantité de culture matérielle religieuse a été générée avec exactement ce but «kénotique» (vider) ou «apophatique» (la voie de la négation) à l’esprit. Dans le cas des efforts de l’abbé Suger au XIIe siècle à Saint-Denis qui ont engendré le style gothique, une telle expérience apophatique était même son but explicite, «transférer ce qui est matériel à ce qui est immatériel». Pourtant, un tel horizon est sous-exploré dans l’excellent traitement général des Oniens du style gothique. En d’autres termes, on ne peut mesurer l’aspiration apophatique de Suger (qu’il a apprise des mystiques victoriens), en indiquant son incommensurabilité.

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L’historien du mysticisme Bernard McGinn suggère que «en imaginant la Trinité, les iconographes théologiques n’essayaient pas vraiment de dépeindre ce qui est par essence inimaginable et non racontable» (202). Ils essayaient plutôt d’induire une expérience avec l’inimaginable et l’inimaginable. «Heureux est l’esprit qui parvient à l’inconscience complète de toute expérience sensible au moment de la prière» (75), a affirmé le père du désert du quatrième siècle Evagrius. Si beaucoup d’art est destiné à conduire à cette type d’expérience, est-ce vraiment traçable par n’importe qui, que ce soit un théologien, un historien de l’art, un philosophe ou un scientifique?

Rien de tout cela n’invalide une bonne enquête, autant cela nous rappelle qu’il y a des moments où, comme la statue de Saint-Denis, nous, enquêteurs, devrions être prêts à enlever calmement la tête. Renonçant à tout désir de clore la question, les cognitivistes esthétiques pourraient voir l’expérience transcendante induite par l’art moins comme une limitation à surmonter que comme l’horizon illimité sous lequel se déroulent toutes leurs recherches.