l’auto-réalisation autochtone est communautaire | La psychologie aujourd’hui

Comme plusieurs auteurs et universitaires (par exemple, Marya et Patel, 2021) l’ont souligné, nos corps ont été colonisés par des pratiques et des institutions qui perturbent la vie au cours des dernières centaines (voire milliers) d’années. Le traumatisme s’est transmis de corps à corps au fil des générations (Menakem, 2017).

Nos esprits aussi ont été colonisés. La culture dominante soutient implicitement les « métaphores racines » de la philosophie occidentale des Lumières qui ont été portées dans le monde entier par les empires britanniques et autres (Bowers, 2003). Ces métaphores incluent une vision mécaniste (plutôt que dynamique) des systèmes vivants, des individus en tant qu’unité sociale de base (au lieu de la mère et de l’enfant, de la famille ou de la communauté), une catégorisation rigide des personnes et des choses (au lieu de catégories fluides), la séparation humaine et supériorité à la nature (au lieu de l’intégration et du partenariat), extermination des choses sortant des normes de la colonisation (Four Arrows & Narvaez, sous presse ; Narvaez, Four Arrows, Halton, Collier, & Enderle, 2019 ; Narvaez & Tarsha, 2021).

La colonisation mentale a lieu dans notre enfance lorsque la culture dominante désactive la capacité et l’intérêt de nos parents et de notre communauté à fournir le nid évolué de notre espèce (Narvaez, 2014). Nous pouvons passer en revue les observations et les études des sociétés qui fournissent à notre espèce un nid évolué, c’est-à-dire les sociétés de chasseurs-cueilleurs (Hewlett et Lamb, 2005), les cultures « préconquête » (Sorenson, 1998) et même les journaux d’explorateurs comme Colomb (Narvaez et al., 2019) – et voyez à quel point ils sont en meilleure santé et satisfaits.

Bien que Freud et ses disciples pensaient que les névroses étaient une condition humaine normale, des études sur des peuples du monde entier indiquent le contraire. Au lieu de cela, il semble y avoir une relation entre l’expérience précoce et la détresse psychologique documentée par les psychothérapeutes. Nous avons de plus en plus de recherches montrant les effets du stress toxique et des traumatismes précoces (Shonkoff & Phillips, 2012 ; van der Kolk, 2014). En raison du stress toxique précoce, nous sommes souvent altérés dans notre autorégulation et notre socialité (Narvaez, 2014). Le nid évolué représente le système de développement qui optimise le développement normal et est lié à des résultats positifs pour la santé mentale et physiologique (p. ex., Narvaez et al., 2013; Narvaez, Wang et Cheng, 2016).

Le chemin de Maslow nous donne également un aperçu. Avant qu’Abraham Maslow ne passe un été avec la tribu Blackfoot (Siksika), il avait été éduqué et publié en psychologie expérimentale. Ses expériences avec les Pieds-Noirs ont transformé sa vision du monde et son cheminement de carrière vers la psychologie humaniste et l’accent mis sur le potentiel humain. Il a décrit les membres de la tribu comme sûrs de leur ego – ils se sentaient chez eux dans un monde psychologique bienveillant – le contraire d’être névrosés.

Il n’a observé aucune névrose parmi la tribu des Pieds-Noirs, mais plutôt une personnalité commune de « dignité et convivialité et contenant peu d’insécurité, de suspicion, d’envie, de jalousie, d’antagonisme et d’hostilité ou d’anxiété » (Maslow, 1938, p. 35 ; réimprimé dans Brown, 2014) et plutôt « sentiments d’être aimé et aimé ; la perception du monde comme un lieu chaleureux et convivial ; une tendance à s’attendre à ce que le bien se produise; sensations de calme, d’aisance et de relaxation; acceptation de soi; un désir d’adéquation par rapport aux problèmes plutôt que de pouvoir sur les gens ; « intérêt social » (au sens adlérien) ; coopération; bonté; intérêt pour les autres; et sympathie » (Maslow & Honigmann, 1938, p. 6 ; réimprimé dans Brown, 2014).

Impressionné par la santé psychologique des Pieds-Noirs, Maslow a été influencé par l’orientation d’actualisation des Pieds-Noirs (qui ne mettait pas l’accent sur le moi dans l’actualisation, mais sur son don à la communauté). Dans les entretiens de Brown avec les anciens des Pieds-Noirs, ils lui ont dit qu’ils avaient informé Maslow de la façon dont les gens deviennent entiers selon leurs manières traditionnelles : et fourni l’opportunité de s’actualiser » (Brown, 2014, pp. 44-45).

Maslow a organisé ce qu’il a appris dans sa hiérarchie des besoins, en se trompant – en mettant l’actualisation après la sécurité et d’autres besoins. Pour les Blackfoot, la réalisation de soi est la base du reste. (Voir une discussion approfondie ici.) L’actualisation est le besoin le plus fondamental et fait partie de l’économie du don communautaire apparente dans les sociétés des Premières Nations (Vaughan, 2019).

« Dans la vision du monde traditionnelle des Pieds-Noirs, prendre soin et protéger les nécessiteux est toujours au sommet. Selon l’enseignement des Pieds-Noirs, la richesse est ce que vous donnez, pas ce que vous avez. Et l’actualisation ne peut jamais se faire au détriment de la culture ou de la langue d’autrui. Au contraire, l’actualisation est toujours au profit des autres… Redonner protège la prochaine génération. Il prépare chaque personne à son objectif spirituel et permet à chaque personne de s’actualiser spirituellement » (Brown, p. 45).

Tout le monde a appris à subvenir aux besoins des autres, en s’individualisant mais avec un objectif interconnecté. « Dans cette vision du monde, il n’y a pas de racisme, de sexisme, de hiérarchie, de colonialisme ou de foiisme » (Brown, 2014, p. 44).

Chez les Pieds-Noirs, Maslow a noté (Maslow et Honigmann, 1938) que « chaque enfant sait qu’il est désiré et aimé par chaque personne de toute la tribu » (p. 247). Il a noté ce que d’autres ont observé des peuples des Premières Nations (par exemple, Wolff, 2001) : que les adultes n’imposeront rien à un enfant (par exemple, l’école, le port d’un manteau par temps froid). Maslow a documenté comment les enfants étaient très sensibles aux souhaits des adultes (ibid). Il a dit que tout le monde dans la tribu voudrait adopter un enfant si l’occasion se présentait. En fait, les couples plus âgés ont la possibilité d’« adopter » un enfant car ils seraient plus indulgents et moins critiques que les parents. En fait, les grands-parents semblent avoir été des acteurs essentiels dans l’évolution de notre espèce (Hawkes & Coxworth, 2013 ; Hrdy, 2009).

Comme Mary Tarsha et moi (Tarsha & Narvaez, sous presse) le soulignons, toute la liste des besoins fondamentaux de Maslow est en fait requise simultanément par les nourrissons depuis le début. Le nid évolué répond à ces besoins, permettant à l’enfant de se concentrer sur l’actualisation au sein de la communauté, le village de soins.