Le problème de la pleine conscience | La psychologie aujourd’hui

L’une de mes passions dans la vie est la pleine conscience: non seulement la pratique, mais aussi son utilisation dans ma thérapie avec les clients, la lecture et l’écriture à ce sujet. Cela dit, il y a des problèmes avec la conceptualisation et la pratique actuelles de la pleine conscience aux États-Unis. Peu de personnes discutent d’expériences négatives avec pleine conscience. Cela arrive souvent et je discute ici d’une partie de ce que je considère comme le problème principal.

Il n’est pas surprenant que nous vivions dans un pays consumériste et capitaliste où les tendances de la santé sont vulnérables à la marchandisation. La pleine conscience n’est pas à l’abri de cela, et ce n’est pas mal du tout. Chaque semaine ou deux, une nouvelle application de pleine conscience semble émerger et beaucoup d’entre elles visent un abonnement mensuel. Beaucoup d’entre eux, tels que 10% plus heureux, Waking Up, Calm, Headspace et Insight Timer sont très efficaces (cela dépend de la façon dont vous les utilisez) et vous pouvez faire beaucoup de choses gratuitement avec eux. La pleine conscience est également partout dans les nouvelles, les magazines et maintenant c’est dans de nombreuses émissions ou comme des milliards sur Showtime. Ce sont surtout de bonnes nouvelles; ne vous méprenez pas, je suis un grand fan. La pleine conscience est une révolution de la santé publique opportune et valable et peut aider de nombreuses personnes en tant que société dans son ensemble. Cela dit, il est temps de reconnaître comment il est reconditionné, et comment chaque reconditionnement ou marchandisation l’éloigne de ses véritables origines, comme un jeu de «téléphone».

De nombreux enseignants, auteurs et praticiens éminents de la pleine conscience (y compris moi-même) ont pris ses concepts et pratiques spécifiques à la culture et les ont fait nôtres. Bien que cela fasse partie d’un enseignement efficace, cela peut avoir des conséquences inattendues. Par exemple, sa définition bien connue, citant constamment toute la littérature sur la pleine conscience, est “prêter attention, exprès, dans le moment présent avec non-jugement, curiosité, acceptation et ouverture” (Kabat-Zinn, 1990, p. 44). Cette «occidentalisation» de la pleine conscience est plus notable lorsqu’elle est centrée sur son propre bien-être (individualiste) aux États-Unis, alors qu’en Asie, où elle a commencé, elle est orientée vers le bien-être des autres (collectiviste). Par exemple, nous trouvons la pratique du Naikan, une variante de la pleine conscience au Japon, qui est basée sur une autre direction, et qui est donc en fait une pratique de gentillesse / compassion, au lieu de l’égocentrisme qui peut aggraver la souffrance. La pleine conscience aux États-Unis est de plus en plus dépouillée de son contexte d’origine bouddhiste en Asie; partie d’une doctrine philosophique et de vie globale de vivre moralement et éthiquement en communauté, afin qu’elle puisse survivre et se répandre en appel à un public largement individualiste, laïc, axé sur les objectifs et capitaliste.

Ainsi, dans sa forme occidentalisée actuelle, les questions suivantes deviennent progressivement pertinentes: comment l’occidentalisation de la pleine conscience a-t-elle changé sa signification? Peut-il vraiment être transmis de manière interculturelle sans problèmes majeurs? La pleine conscience visait à éliminer la cupidité, la haine, les illusions et à cultiver la sagesse et la compassion, mais ce n’est pas ainsi qu’elle est habituellement pratiquée aux États-Unis. L’idée bouddhiste selon laquelle le chemin de l’illumination commence par la reconnaissance de l’inévitabilité de la souffrance pour être humain.

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Problématique, en Occident, la pleine conscience est de plus en plus «vendue» comme une solution à la souffrance. Par exemple, deux de mes préférés, et parmi les plus importants, sont Jack Kornfield et Tara Brach. Ils vendent actuellement un programme de certification des enseignants en pleine conscience. Je ne sais pas si cela se produit en Asie, berceau de la pleine conscience, séparé du profit et des ventes? L’aspect consumériste et capitaliste et néolibéral de la pleine conscience que nous voyons aux États-Unis semble en contradiction avec les objectifs de la pleine conscience et ses racines bouddhistes. Cette notion du bouddhisme crée une tension évidente avec l’individualisme occidental qui cherche à amplifier et à agrandir le moi personnel. Un aspect clé du bouddhisme est de réaliser l’illusion et l’impermanence du Soi, alors que beaucoup aux États-Unis pratiquent la pleine conscience, essentiellement à la recherche du contraire. Les vrais praticiens de la pleine conscience savent que l’investissement dans un moi transitoire crée de la souffrance. Mais l’individualisme sévit aux États-Unis. Ce sont deux forces polarisantes difficiles à concilier en matière de pleine conscience en Occident.

Pour la plupart des gens qui s’identifient comme bouddhistes, le bouddhisme est un système éthique et une identité collective qui incluent régulièrement la prière et diverses formes de pratique rituelle et communautaire (Kirmayer, 2015). La myriade de façons dont la pleine conscience a été emballée La pleine conscience que chacun de nous doit consommer individuellement, dans et hors des établissements de soins de santé, peut ne pas transmettre les connaissances de base essentielles nécessaires pour que la pratique de la pleine conscience atteigne son objectif.

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Kirmayer (2015) a déclaré: «pour le bouddhisme, la fin est de voir à travers les illusions de soi qui sont si profondément attachées à la recherche du plaisir et à éviter la douleur» (p. 461). Donc, si nous ne tenons pas compte du contexte quand il s’agit de la pleine conscience, nous risquons de pratiquer et de répandre une pleine conscience édulcorée sans la sensibilité au contexte. Le contexte, je crois, est là où réside sa sagesse. De cette manière, la pleine conscience risque de devenir un outil pour poursuivre des objectifs potentiellement malsains qui peuvent contraindre la conscience (Kirmayer, 2015).

En somme, aux États-Unis, le bonheur est souvent défini en termes de capitalisme de consommation néolibéral et d’efficacité; «se sentir bien» lui-même peut trop facilement devenir à la fois une marchandise et un objectif. Je crois que ce piège est ce qui est souvent responsable d’expériences négatives avec la pleine conscience, car il peut conduire à une tyrannie du bonheur qui peut invalider toute signification au-delà de la poursuite hédonique et des bons sentiments temporaires. C’est précisément ce que je vous exhorte à éviter dans votre pratique.