Les limites de la raison à une psychothérapie de la compréhension

  Andreas Praefcke / Wikimedia Commons

Emanuel Bardou: “Immanuel Kant”, Berlin 1798, marbre

Source: Andreas Praefcke / Wikimedia Commons

Le philosophe Immanuel Kant (1781) a fait la distinction entre le monde de noumena, le monde des choses en soi, et le monde des phénomènes, le monde tel qu’il apparaît à nos esprits, visant à déterminer la portée de toute possible «raison pure». – c’est-à-dire une raison dénuée d’expérience existentielle. A cette époque, une grande bataille épistémologique se déroulait entre les rationalistes et les empiristes. Le rationalisme était donc un système populaire de raisonnement à partir de concepts et de connaissances, et l’empirisme, son antithèse, une forme de raisonnement à partir de l’observable et de l’expérience.

Deux siècles plus tard, Rollo May, un psychologue existentiel tirant ses idées de la phénoménologie, croyait que l’anxiété était essentielle à l’existence humaine.

May a été fortement influencé par le psychothérapeute existentialiste Otto Rank, qui a stimulé de nombreuses idées intégrationnistes entre la pensée psychanalytique de Sigmund Freud et la philosophie existentialiste beaucoup plus ancienne de Søren Kierkegaard, né en 1804, neuf ans seulement après la mort de Kant. Les écrits de Kierkegaard ont considérablement façonné les premiers fondements de la pensée de May. May a également été défié par des contemporains tels qu’Erich Fromm, qui a appliqué les concepts d’anxiété non seulement à la psyché individuelle et aux relations, mais aux forces sociétales allant de la justice sociale aux relations diplomatiques internationales. Ces géants ont travaillé pour façonner la théorie psychodynamique en une forme humaniste et plaider pour la compassion en tant que paradigme scientifique, social, spirituel et même politique.

Les théoriciens de la philosophie et de la psychologie ont, chacun à leur manière, lutté contre des tensions séculaires, non seulement entre les représentations idéales des choses et des idées contre les réalités que nous vivons, mais aussi entre les notions de déterminisme et de libre arbitre. Je vois dans Kant une première feuille de route pour ces futurs voyageurs existentialistes. Kant, en bref et en particulier, a cité un conflit entre «raison» et «compréhension», dans lequel il reconnaissait les limites de la raison. Il a averti que les tentatives de raisonner au-delà des limites de la raison aboutissent à de fausses compréhensions. Il a proposé la «compréhension» comme alternative à la «raison» dans une telle situation.

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Kant, par exemple, a posé la possibilité de voir l’action humaine à travers différentes lentilles, et ce faisant, de résoudre les contradictions apparentes par une seule lentille. Kant a même promu l’hypothèse que l’action humaine peut apparaître comme le résultat de la liberté de choix à travers une lentille tandis que le résultat d’un déterminisme causal de l’autre. Les diverses facultés de l’esprit analysent et non seulement extrapolent le sens à partir de l’information, mais lui donnent également une forme, et l’esprit est ainsi façonné. Ainsi, tout savoir – que ce soit par la religion, la science ou divers modèles philosophiques de moralité – repose sur un fondement de l’autonomie humaine plutôt que sur une loi scientifique ou philosophique absolue.

Greg Rakozy / Unsplash

Source: Greg Rakozy / Unsplash

En tant que «scientifiques-praticiens», les psychothérapeutes doivent s’engager dans une sorte de raisonnement déductif au cours de l’évaluation diagnostique, en déduisant une catégorisation personnelle sur la base d’un modèle sur la base en grande partie d’un rapport d’information et de quelques observations. Ensuite, nous devons nous engager dans un raisonnement inductif au cours de la planification du traitement, sur la base de l’évaluation. Enfin, nous devons nous engager à nouveau dans un raisonnement déductif au cours de l’administration d’une intervention thérapeutique proprement dite, sur la base d’orientations méthodologiques. Pourtant, il existe des gouffres presque infranchissables entre notre catégorisation diagnostique déductive, notre planification de traitement inductif et notre intervention clinique déductive. Quelque part au milieu de ces gouffres se trouvent les réalités et les relations qui définissent réellement les contours de l’espace et la signification dans l’univers du client. C’est là – dans l’abîme de ces gouffres insaisissables – où se cache souvent la compréhension.

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Nous sommes limités dans notre savoir, mais cela ne nie pas le savoir. Nous sommes limités dans notre influence, mais cela ne nie pas notre influence. Pourtant, savoir et faire avec sagesse, c’est voir un réseau plus large de valeur et de vie. La vie est bien plus complexe que nos théories ne le reconnaissent. Et, parfois, c’est beaucoup plus simple. Votre surfeur moyen serait réticent à parler d’écologie océanique ou beaucoup de marées, mais un bon surfeur en sait beaucoup sur vagues. Il ne serait pas rare pour un surfeur passionné de parler indéfiniment d’une vague particulière avec beaucoup de nuances.

On nous demande, dans les professions d’aide, de s’engager dans des services guidés par un raisonnement clinique solide et, de plus en plus, par des «preuves», ce qui signifie en réalité que les aides sont largement censées être guidées par une source pure, logique et objective, que ce soit par des hypothèses déductives à partir de mesures cliniques validées ou par un raisonnement inductif issu de recherches factuelles. Pourtant, les sciences du comportement ne traitent pas du tout des types d’absolus de la physique. La méthode avec laquelle tant de science calcule et intervient est par un raisonnement essentiellement de type quantitatif; Pourtant, nous qui étudions le multivers ultra-complexe et qualitatif de l’esprit et du comportement, continuons d’être pressés de démontrer les bases empiriques de nos actions. Pour nous, aucune raison pure n’existe.

Il faut se rabattre sur le genre de «rhétorique de guérison», l’étude des significations et l’art de la persuasion, poussé par Jérôme Frank (1961), dans lequel l’alliance thérapeutique fait partie intégrante de l’habileté d’intervention, et dans laquelle l’intervention se nourrit. l’alliance dans la guérison, des manières humaines. Si un psychothérapeute est sans vie ou si sa technique est trop technique, ses efforts pour l’aider peuvent être sans valeur. La thérapie, dans ce cas, n’est pas une relation mais une mauvaise excuse pour l’expérimentation scientifique.

Pourtant, nous sommes tous trop disposés à plaire et à jouer le jeu avec des tentatives sans fin pour recueillir des justifications scientifiques incontestables pour notre fréquemment et souvent très nécessairement intuitif des inclinations psychothérapeutiques ou même à imposer à nos sensibilités infinies des conceptualisations et des applications rigides qui ne parviennent pas à sonder les énigmes des écologies particulières des personnes avec et non sur lesquelles nous travaillons. On peut faire mieux.

Publié pour la première fois dans Therapy Today (mai 2020), journal de la British Association for Counseling and Psychotherapy, sous le titre «Where Understanding Hides». Adapté pour PT. Apparaît avec l’aimable autorisation de BACP.