Les psychédéliques et la prière peuvent tous deux produire des altérations des perceptions et de l’humeur, et il a été démontré que les deux ont des propriétés anxiolytiques, analgésiques et antidépressives. Une variété d’études différentes utilisant l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf) ont défini un groupe de structures cérébrales et de régions corticales qui deviennent actives, ou montrent des preuves de neuroplasticité induite, avec une exposition à une variété de psychédéliques ou à des expériences spirituelles intenses.
Sommaire
Ce que dit la recherche sur la prière
Les participants aux retraites spirituelles rapportent souvent un sentiment accru de spiritualité ou un bien-être spirituel amélioré qui dure bien au-delà de la période de la retraite. Vraisemblablement, de tels sentiments positifs prolongés pourraient être associés à des changements dans la connectivité fonctionnelle entre les régions du cerveau activement impliquées dans la production de ces sentiments.
Une étude récente a utilisé l’IRMf pour examiner le cerveau des participants avant et après une retraite spirituelle intense d’une semaine. Les auteurs ont signalé des changements significatifs dans quelques régions cérébrales spécifiques, notamment le cortex cingulaire, le lobe frontal supérieur, le lobe pariétal supérieur et le lobe temporal.
Une analyse de plusieurs études utilisant l’électroencéphalographie, l’IRMf et la TEP a enquêté sur un large éventail de religions, notamment le christianisme, le bouddhisme et l’islam, pendant que les participants se reposaient ou priaient. Ces études sont souvent semées de difficultés, telles que l’absence de groupe témoin approprié, des mesures variables de la religiosité de chaque participant et des échantillons de petite taille. Cependant, collectivement, ces études suggèrent que les expériences religieuses ou spirituelles ont des corrélats neurobiologiques spécifiques distincts. Une fois de plus, des régions cérébrales similaires ont été impliquées lors d’expériences spirituelles ou religieuses intenses, y compris le cortex médial frontal et le cortex cingulaire.
Ce que dit la recherche sur les psychédéliques
Les scientifiques ont démontré que la majorité des drogues psychédéliques stimulent les récepteurs de la sérotonine de type 2A dans le cortex frontal à des doses généralement atteintes par la plupart des utilisateurs. Bien que cette déclaration soit importante, elle implique un niveau de compréhension du fonctionnement réel de ces médicaments qui va bien au-delà de ce qui est actuellement compris. En termes simples, la base neuronale des effets des psychédéliques n’est pas bien comprise. (Si vous souhaitez en savoir plus sur les actions de ces médicaments, veuillez consulter la première référence ci-dessous.)
En raison du nombre élevé de récepteurs de la sérotonine de type 2A dans le cortex cingulaire, une étude récente a examiné si une plus grande épaisseur cingulaire pouvait prédire des évaluations subjectives plus élevées dans le test d’état de conscience modifié en cinq dimensions. Essentiellement, après contrôle du sexe et de l’âge, des volumes plus importants de cingulaire antérieur prédisaient le mieux l’expérience émotionnelle du psychédélique étudié.
Un examen de nombreuses publications utilisant l’imagerie IRMf, PET ou SPECT pour étudier les psychédéliques ayahuasca, DMT, psilocybine, LSD ou mescaline a découvert que tous ces médicaments activaient de manière aiguë le cortex frontal latéral et médial, le lobe temporal (qui contrôle la mémoire), et le cortex occipital (qui contrôle la vision). Ces études ont également rapporté des preuves de changements anatomiques à long terme dans le cortex cingulaire.
Ce que cela nous dit sur les psychédéliques et la prière
Pris ensemble, les résultats de ces études suggèrent que les expériences religieuses ou spirituelles et les psychédéliques augmentent l’introspection et une humeur généralement positive en modulant l’activité cérébrale dans un réseau de structures corticales qui comprend les lobes frontaux médians et temporaux, ainsi que le gyrus cingulaire.
Ces études ne prouvent pas que ces expériences sont identiques ; ils suggèrent plutôt que les deux expériences impliquent l’activation de structures neuronales qui se chevauchent lors d’expériences religieuses intenses et d’hallucinations. Il n’est donc pas surprenant que de nombreuses cultures aient développé des règles religieuses et sociales strictes concernant l’utilisation de plantes qui produisent des hallucinations. Les extraits des plantes psychoactives enthéogènes classiques, ou leurs représentations symboliques telles que la combustion de l’encens, ont souvent joué un rôle important dans les cérémonies religieuses.
En effet, la cooccurrence quasi universelle de la religion et de l’utilisation d’agents hallucinatoires naturels peut indiquer le carrefour qui relie diverses hypothèses sur les raisons pour lesquelles la religiosité est si courante dans diverses sociétés primitives. Certaines plantes donnaient parfois naissance à des divinités spécifiques. Par exemple, la déesse du coquelicot de Crète était représentée debout dans un état de transe portant une couronne de coquelicots. La jusquiame végétale (Hyoscyamus niger) était, dans différentes cultures et à différentes époques, associé au dieu nordique Thor, au dieu celtique Bel et au dieu romain Jupiter. Cannabis (Cannabis sativa) était associée à la déesse de l’amour connue sous le nom de Freya. Odin – le père de Thor qui était vénéré pour son contrôle sur la guérison et la mort – était, tout naturellement, allié à l’opium, la morelle mortelle (Atropa belladone), et un champignon mortel (Amanite muscaria). Les Égyptiens considéraient leur déesse Osiris comme la personnification de Psilocybe cubensis.
Ce que je suggère, c’est que l’apparition de petites sociétés mystiques dans les temps anciens qui ont finalement évolué vers des religions organisées modernes plus familières a été aidée par la présence universelle de plantes hallucinogènes capables de modifier le fonctionnement du cerveau et de faciliter la communication de chaque culture. avec leurs dieux et déesses via l’état de transe qu’ils ont induit. Que l’induction de la transe soit induite de manière exogène via un extrait de plante ou de manière endogène via la prière, des régions cérébrales similaires étaient responsables.
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