Nous ne sommes pas les seuls animaux à ressentir du chagrin et de la spiritualité

“La raison pour laquelle nous pouvons éprouver du chagrin et avoir des relations spirituelles est que nous sommes des animaux, pas malgré le fait que nous sommes des animaux.” –Teya Brooks Pribac

Il est clair que les humains ne sont pas les seuls animaux à éprouver du chagrin et de la perte et il est étroitement et anthropocentriquement arrogant de penser que nous le sommes.1 Dans ce sens, un nouvel ouvrage transdisciplinaire de grande envergure intitulé Entrez dans l’animal: perspectives inter-espèces sur le deuil et la spiritualité par le Dr Teya Brooks Pribac, chercheur indépendant et artiste multidisciplinaire qui vit dans les Blue Mountains australiennes avec des moutons et d’autres animaux, soutient de manière convaincante que les non-humains vivent des pertes et des expériences incarnées, tout comme nous parce que nous sommes aussi des animaux.2 Voici ce que Teya avait à dire à propos de son nouveau livre, un ajout significatif à la littérature dans le domaine des études animales.

Pourquoi as-tu écrit Entrez l’animal et comment votre livre se rapporte-t-il à votre expérience et à vos domaines d’intérêt généraux?

Ce livre est, à bien des égards, accidentel. J’ai commencé à sentir que mon plaidoyer pour les animaux non humains était inefficace, j’avais besoin d’en savoir plus, de mieux comprendre. Je me suis donc inscrit à un programme de doctorat et j’ai fini par faire des recherches sur le deuil. J’étais à temps partiel mais je dévorais la littérature chaque fois que je le pouvais, tout était nouveau pour moi et tout à fait fascinant. Je n’avais aucune idée de ce qu’il y avait là-bas à découvrir!

  Sydney University Press, avec permission.

Source: Sydney University Press, avec permission.

Parce que j’étais plus préoccupé par l’apprentissage que par le diplôme lui-même, ma thèse a commencé à se développer dans toutes sortes de directions. Je voulais écrire sur tout! J’ai publié quelques articles, puis j’ai commencé à me demander comment tout cela allait s’emboîter. Mais quand je me suis assis avec, j’ai trouvé que tout était bien plus connecté que je ne l’avais pensé. Mon superviseur et les examinateurs externes ont répondu très positivement et ont encouragé la publication. Le mot a circulé et les éditeurs de la série à Sydney University Press étaient curieux à ce sujet, alors je l’ai transformé en livre et je le leur ai soumis. Le reste appartient à l’histoire, comme on dit.

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Quel est votre public cible?

Le livre explique et synthétise certains aspects critiques liés à la subjectivité animale, y compris une partie de l’histoire, et il peut servir de bon texte de base pour toute personne impliquée dans les études animales, mais aussi généralement toute personne intéressée par le monde plus qu’humain. Les gens n’ont pas à être d’accord avec mes interprétations pour pouvoir bénéficier d’une grande partie des informations contenues dans le livre.

Quels sont certains des sujets qui sont intégrés dans votre livre et quels sont vos principaux messages?

Les sujets centraux sont le chagrin animal et la spiritualité. Mon point principal est que le deuil et l’engagement spirituel sont avant tout des réponses organiques: le chagrin à la perte, et la spiritualité à diverses agences tangibles et moins tangibles de l’environnement. Cela n’enlève rien à la magie, bien au contraire: nos corps sont de beaux systèmes, peut-être avons-nous besoin de réapprendre pour les apprécier davantage.

Penser aux expériences peut les colorer de manière distincte, mais les interprétations de style humain ne semblent pas être essentielles pour que l’expérience émerge, nos corps animaux le sont. La raison pour laquelle nous pouvons éprouver du chagrin et avoir des relations spirituelles est que nous sommes des animaux, pas malgré le fait que nous sommes des animaux. Cela résonne avec des positions que d’autres ont récemment avancées par rapport à la subjectivité animale. Dans ce livre, j’essaie d’expliquer comment et pourquoi cela fonctionne pour le chagrin et la spiritualité.

Quand je parle de spiritualité, j’ai en tête une expérience incarnée qui est distincte des solutions interprétatives. Je fais une distinction entre la religion et la spiritualité. La religion comprend une forte composante cognitive de fermeture (interprétative). En revanche, je vois la spiritualité comme une ouverture affective. Il apparaît lors d’une rencontre avec une agence perçue que le cerveau ne peut pas automatiquement se glisser dans une catégorie connue, laissant de la place pour un engagement direct. Cet engagement est ressenti comme significatif sans avoir à être «converti» en sens à travers l’appareil interprétatif. Emmenez les célèbres chimpanzés de Jane Goodall à la cascade. Bien sûr, il est possible qu’ils aient eu une expérience spirituelle puissante et significative même s’ils n’en ont jamais développé une théologie!

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Les deux réponses – le chagrin et l’engagement spirituel – sont enracinées dans la nature intrinsèquement relationnelle qui est caractéristique de nous les animaux. Dès la conception, nous sommes en communication constante avec l’environnement. L’organisme apprend à répondre aux agents perçus bien avant que nous ne devenions capables de toute sorte d’élaboration cognitive. Notre organisme est préparé à une telle communication, il est façonné par elle et lui reste ouvert tout au long de la vie.

Lorsque nous considérons le chagrin des autres animaux, nous avons également tendance à être déraillés par des questions satellites, ce qui peut masquer l’impact émotionnel potentiel de la perte. Pour mieux appréhender cet impact, nous avons besoin d’une appréciation adéquate du rôle et du pouvoir des relations d’attachement. C’est pourquoi j’entre dans quelques détails sur la théorie de l’attachement, qui, pour mémoire, a été inspirée par les travaux des premiers éthologues. Lorsque nous éliminons les couches d’hypothèses et de préjugés, je pense qu’il devient clair que les différences dans l’expérience du deuil se manifestent au niveau de l’individu plutôt qu’au niveau de l’espèce (au moins pour les mammifères et les oiseaux, mais probablement plus large), et ces différences dépendent de la la nature de la relation perdue, la constitution psychologique de l’individu endeuillé et des facteurs similaires plus intimes.

Le deuil dit compliqué est un exemple intéressant. La recherche montre que chez les sujets présentant un deuil compliqué, les zones cérébrales liées aux récompenses s’activent parallèlement aux zones liées au traitement de la douleur. On est littéralement coincé, et l’organisme aspire au sujet perdu comme il peut créer une dépendance. Certains contextes de développement rendent les individus plus sujets à un chagrin compliqué et de nombreux animaux non humains, en particulier en captivité, peuvent tomber dans ces catégories vulnérables – pensez aux «chiens suicidaires».

La perturbation et la prévention des relations d’attachement nous affectent profondément, les animaux, souvent avec des effets durables. Je commence à penser que le genre de spiritualité incarnée dont je parle a également une valeur psycho-biologique importante et que la façon dont nous traitons les autres animaux et la planète en général peut causer beaucoup plus de souffrances que ce que nous imaginons actuellement.

Quels sont certains de vos projets actuels?

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Ce projet a eu un impact profond sur moi. J’avais besoin de temps de recherche pour traiter les choses. J’avais l’habitude d’être assez impatient avec les autres humains, parfois pharisaïque, c’est peut-être pour cela que mon plaidoyer n’était pas si efficace au début. Avoir une compréhension plus approfondie des divers facteurs qui éclairent notre réflexion et notre action m’a aidé à combler certaines de mes lacunes. J’ai également commencé le yoga et appris quelques nouvelles compétences: par exemple, j’ai construit un chemin de briques, érigé une clôture métallique et amélioré mon fromage végétalien. Je suis très content de ces choses, mais je commence à être agité et peut-être prêt pour le prochain projet, «Followism: la vengeance des moutons». Je veux examiner l’apprentissage social à travers les espèces.

Remarques

1) De nombreuses références d’essais sur les nombreux et divers non-humains qui vivent le chagrin et la perte peuvent être vues ici.

2) La description du livre se lit comme suit: Historiquement, le chagrin et la spiritualité ont été jalousement gardés comme des expériences uniquement humaines. Bien que le deuil animal non humain ait été reconnu ces derniers temps, sa puissance n’a pas été reconnue comme égale à la douleur humaine. Les questions philosophiques anthropocentriques sous-tendent encore les discussions académiques et populaires. Dans Entrez l’animal, Teya Brooks Pribac examine ce que nous faisons et ne savons pas sur le chagrin et la spiritualité. Elle explore le corpus croissant de connaissances sur l’attachement et la perte et comment ils façonnent la vie des animaux humains et non humains. Un ajout précieux à la conversation interdisciplinaire dynamique sur la subjectivité animale, Entrez l’animal identifie les approches conceptuelles et méthodologiques qui ont contribué aux préjugés contre les animaux non humains. Il offre une base théorique convaincante pour la prise en compte du deuil et de la spiritualité à travers les espèces et met en évidence d’importantes implications éthiques sur la façon dont les humains traitent les autres animaux.