Pourquoi la théorie psychosociale d’Erik Erikson n’est pas tout à fait juste

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La théorie du développement psychosocial d’Erik Erikson (1950, 1968) était une réponse aux vues réductionnistes de Freud sur la personnalité humaine. Pour Erikson, tout le monde a une essence, y compris la sexualité soulignée par Freud, qui va bien au-delà du principe de plaisir freudien pour des relations sociales significatives avec les parents (Étape 1, Confiance vs Méfiance), à ​​la fois parents et frères et sœurs (Étape 2, Autonomie vs. Honte et doute), la famille en général (stade 3, initiative vs culpabilité), les camarades de classe et les enseignants (stade 4, industrie vs infériorité), les pairs et la société en général (stade 5, identité vs confusion identitaire), un partenaire romantique (Stade 6, Intimité vs Isolement), la prochaine génération (Stade 7, Générativité vs Stagnation), et finalement une saine concentration sur soi (Stade 8, Intégrité vs Désespoir).

Pour chacune de ces 8 étapes psychosociales, la personne apprend quelque chose d’important à utiliser tout au long de sa vie. Ces idées, influençant le comportement, sont appelées des vertus.

Quelles sont les vertus qu’Erikson décrit à chaque étape psychosociale?

Au stade 1, le nourrisson développe l’espoir alors que les parents le traitent avec amour. Au stade 2, le tout-petit développe la volonté plutôt que de suivre uniquement les diktats des autres. Au stade 3, l’enfant développe un but. Au stade 4, l’enfant développe ses compétences. Au stade 5, l’adolescent développe la fidélité (fidélité à une vision du monde particulière) pour interagir avec les autres. Au stade 6, la vertu est l’amour romantique. Au stade 7, la vertu est de prendre soin de la prochaine génération. Enfin, au stade 8, la personne développe la vertu de sagesse ou de savoir comment répondre aux autres et à soi-même. Les vertus n’apparaissent qu’après la lutte pour se développer à chaque étape.

Les vertus d’Erikson sont incomplètes en ce qui concerne les vertus

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Il est admirable qu’Erikson ait décrit des attributs importants à chaque période d’âge tout au long de la vie. Pourtant, selon les anciennes définitions de la vertu, celles-ci ne peuvent pas être de vraies vertus avant l’adolescence. C’est le cas parce que dans l’enfance ces «vertus» violent les principes de ce qui constitue les vertus, esquissées par Simon (1986) d’une promotion consciente et délibérée de celles-ci précisément parce que la personne sait qu’elles sont bonnes. À l’adolescence, les gens développent une véritable capacité d’auto-réflexion et donc la capacité de développer un véritable sens de la vertu.

Ce qui manque dans la théorie psychosociale d’Erikson

La vertu de fidélité, ou une fidélité engagée à certaines causes et à certaines personnes, qui est censée être la clé d’un bon développement adolescent, n’est pas suffisante. En effet, la fidélité sans la vertu concomitante de justice peut conduire au chaos. La justice est un engagement résolu à être juste envers les autres afin que vous puissiez délibérément vivre en harmonie avec d’autres personnes, ses parents, sa famille, ses pairs et ses enseignants, et éventuellement avec un partenaire romantique et ceux des prochaines générations. En d’autres termes, la justice aide à des interactions saines dans le cadre psychosocial si important pour Erikson.

Voici un exemple de fidélité sans sens de la justice: comme le déplorait Mosher (1992) il y a près de 3 décennies, les adolescents, sans la vertu de sagesse (qui émerge le plus fortement à l’âge adulte plus tard), et sans un sens cultivé de la justice, peuvent être les «troupes de choc» (p.197) induisant une grande cruauté sur les lignes de front des émeutes, surtout lorsque les adolescents manquent de «modèles de participation civique» (p. 197), en d’autres termes, des modèles de justice sur la façon de lutter pour l’équité dans l’harmonie . Il utilise un exemple de la jeunesse du Moyen-Orient d’un côté d’un clivage politique jetant des pierres sur des soldats pas plus âgés que les lanceurs de pierres, de l’autre côté de ce clivage, qui échangent des cruautés les uns avec les autres sans rien résoudre au niveau de la société. Chaque partie a une idéologie, mais pas nécessairement une stratégie pour forger l’harmonie par une culture délibérée de la justice.

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Pourtant, si nous substituons d’abord la recherche de la justice au développement de la fidélité, alors la fidélité est guidée par le principe d’entrer en harmonie avec les autres. Les choix idéologiques seront probablement plus sages, plus pacifiques et plus satisfaisants pour toutes les parties concernées. Après tout, il s’agit d’une théorie psycho ** sociale ** et qu’est-ce qui pose mieux les fondations de l’harmonie sociale qu’un engagement d’abord pour la justice? La liberté autodéterminée de ce à quoi l’adolescent s’engagera (dans Identity vs. Identity Confusion) pourrait désormais exclure certains choix et pointer dans la direction de choix plus sains pour tous.

Encore un point, le remplacement de la fidélité par la justice à l’étape de la confusion d’identité ou d’identité repose sur un fondement philosophique solide. Les Grecs de l’Antiquité, en particulier Platon (2015 / 330BC), ont placé la justice comme la seule vertu centrale nécessaire à une vie moralement bonne avec les autres. C’est parce que sans cette motivation et cette action volontaires et délibérées pour être en harmonie avec les autres, alors les autres vertus morales telles que le courage et la tempérance ne se développent pas bien. C’est par équité qu’une personne doit avoir suffisamment de courage pour redresser un tort. C’est par sens de la vraie justice qu’une personne peut être (en toute équité envers les autres) tempérée envers les autres sans que le vice de la haine ne se déchaîne. La justice garde les gens courageux dans la raison, tempérés dans la raison, et donc en harmonie avec tous. De plus, la vision de Platon de la justice est beaucoup plus nuancée que la compréhension moderne. La justice pour Platon ne consiste pas seulement à payer ce que vous devez, mais aussi à favoriser délibérément l’harmonie sociale en exerçant vos propres talents pour la communauté, produisant ainsi cette harmonie pour tous.

Dans l’analyse finale

La fidélité non fondée d’abord sur une quête de justice ouvre la porte à un subjectivisme et un relativisme effrénés. Hitler avait une idéologie ferme et engagée, une idéologie qui déformait la justice et conduisait au chaos et à une tragédie généralisée dans le monde entier. Il me semble que la théorie Eriksonienne doit offrir davantage de conseils aux adolescents en développement en faisant passer la justice avant la fidélité. La justice peut ne pas émerger seulement après l’établissement de l’identité, mais fonctionner dans le cadre de la crise d’identité au fur et à mesure qu’elle se développe. Pourrait-il y avoir plus d’harmonie familiale, relationnelle et sociétale alors que cette justice est d’abord encouragée et cultivée à l’adolescence, puis la fidélité à des idéologies saines en émerge?