Sagesse et réalisation de valeur | La psychologie aujourd’hui

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Source: Sharon McCutch / Unsplash

Cet article de blog fait partie d’une série intitulée «La sagesse en psychologie grand public (universitaire, de recherche et appliquée)». Nous examinons les modèles et perspectives dominants dans le domaine en étudiant la sagesse et voyons ce qu’ils ont à dire. Nous posons à chacun les trois mêmes questions: Qu’est-ce que la sagesse? En quoi est-ce important? Et comment pourrait-il être développé ou appliqué? Aujourd’hui, nous allons examiner la relation entre une conception particulière de la sagesse qui la définit dans le contexte d’avoir un plan clair de ses valeurs ainsi qu’un moyen de leur réalisation.

Comme discuté dans un blog précédent, l’Action sage d’Aristote, beaucoup de gens pensent que la sagesse est synonyme de sagesse pratique. En bref, la sagesse pratique traite de la question: «Comment vais-je vivre au mieux?» Elle se distingue des autres conceptions de la sagesse en insistant sur la nécessité pour la sagesse de nous dire comment nous conduire à cette fin dans les particularités de notre vie quotidienne. Les philosophes et les psychologues reprennent alors cette définition large et tentent de l’actualiser par différentes voies. L’une de ces approches est la théorie de l’accomplissement de la valeur proposée par la philosophe contemporaine et collaboratrice interdisciplinaire avec des psychologues, Valerie Tiberius.

Qu’est-ce que la sagesse?

Rama Karumanchi / Unsplash

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Comme point de départ, Tiberius définit «la sagesse au sens large comme étant cet ensemble de compétences, de dispositions et de politiques qui nous aident à comprendre et à bien délibérer sur les fins de la vie et à choisir les moyens appropriés à ces fins» (Tiberius, 2015). Cela implique, à tout le moins, la capacité de réfléchir et d’affiner ses valeurs ainsi que la conscience de soi, l’ouverture d’esprit, la perspective et l’humilité.

En quoi est-ce important?

La sagesse compte, pour Tibère, car elle est génératrice de bien-être pour nous-mêmes et pour les autres. Comprenant les fins aspirées de la sagesse principalement comme des «valeurs», la théorie de l’accomplissement des valeurs affirme que le bien-être découle de la poursuite et de l’accomplissement réussis de ses valeurs, en particulier celles qui sont adaptées à la personne sur les plans émotionnel, motivationnel et cognitif.

Peut-être que la contribution significative de la perspective de réalisation de la valeur est simplement qu’elle amène les gens à réfléchir sur la question primordiale de la valeur. Il est certain que toute conception de la sagesse ou une vision d’une bonne vie digne de ce nom a une notion profondément réfléchie de valeur et, par extension, de bien-être, bien que celles-ci puissent être formulées en des termes différents. Il est difficile de voir comment le fait même de s’engager dans une telle enquête ne serait pas enrichissant.

John Hain / Pixabay

Source: John Hain / Pixabay

L’angle particulier de réalisation des valeurs de Tibère, cependant, est basé sur l’hypothèse que les valeurs et le bien-être sont finalement personnels, que l’ensemble des valeurs qui remplissent une personne peut ne pas être celles qui en satisfont une autre. Ceci est important à noter parce que de nombreuses autres perspectives sur la bonne vie défendent davantage une vision universaliste, que ce qui rend les gens heureux est généralement la même chose (par exemple, actualiser les préceptes de notre nature humaine). Bien sûr, il existe encore d’autres points de vue qui peuvent accueillir ces deux points de vue.

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Bien que j’adopte moi-même l’approche la plus inclusive, une chose que j’apprécie dans le modèle de Tiberius est qu’il incite les gens à réfléchir à ces questions par eux-mêmes. En tant que psychothérapeute et éducateur, j’ai constaté qu’à long terme, de nombreuses personnes semblent bénéficier beaucoup de devoir s’attaquer personnellement aux questions essentielles de la vie, plutôt que d’adopter les points de vue des autres en bloc. Beaucoup d’entre nous prendraient cela comme un truisme, mais combien d’entre nous affrontons activement la cruauté de leur existence d’une manière aussi nue et courageuse? Très peu je soupçonne.

Une mise en garde s’impose. Parce que Tibère est un philosophe et que sa théorie est basée sur un argument philosophique plutôt que sur une recherche psychologique, la discussion serait incomplète si elle ne mentionnait pas que diverses objections pourraient être soulevées contre un ensemble de valeurs strictement personnelles ou auto-rédigées. Le plus évident parmi ceux-ci est que nos valeurs peuvent refléter divers types de biais cognitifs et de distorsions, de sorte que nous finissons par chercher à atteindre des objectifs autodestructeurs. Autrement dit, nous pouvons être en contradiction avec nous-mêmes en ne sachant pas quelles sont les meilleures fins à poursuivre, mais en pensant que nous le faisons. En effet, c’est exactement ce que l’on trouve dans le cabinet du psychothérapeute. Pour citer le sage bouddhiste Shantideva: «Nous ne voulons pas de souffrance, mais [unwittingly] chérir et chasser ses causes. »

Tibère essaie de corriger cela dans une certaine mesure en incluant certaines réserves ou qualifications. L’un d’eux est la qualification de «caractère approprié». Nous évaluons si nos valeurs nous conviennent lorsqu’elles peuvent «intégrer nos émotions, nos désirs et nos jugements et sont moins appropriées lorsqu’elles entraînent nos émotions, nos désirs et nos jugements dans des directions différentes» (Tiberius, 2015, p. 11). Une autre qualification est celle de l’harmonie systémique, qui reconnaît que nous avons de nombreuses valeurs, et pour qu’elles épanouissent une personne au fil du temps, elles doivent être harmonieusement coordonnées les unes avec les autres.

Daoudi Aissa / Unsplash

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Ainsi, amener les questions de valeurs dans notre exploration du sens de la sagesse stimule une réflexion précieuse sur les valeurs, pourquoi nous devons les valoriser en premier lieu, et si nos actions s’alignent vraiment sur nos valeurs adoptées. La théorie de la réalisation des valeurs, en particulier, construit également une humilité bien nécessaire en rendant les valeurs personnelles. Trop souvent, les gens présument, un peu naïvement et avec arrogance, savoir ce qui est juste pour une autre personne. En tant que psychothérapeutes, nous pouvons aussi tomber dans ce piège, en prenant une théorie préférée (une qui résonne personnellement) comme étant la vérité exhaustive et unique pour tout le monde. En réalité, il faut probablement non seulement une conscience des principes généraux, mais aussi les particularités de la situation unique d’une personne pour savoir ce qu’est un bon cours pour cette personne en particulier. Et, bien que je ne sois pas d’accord avec Tiberius pour penser que nous devons abandonner les principes généraux, ou que cela est même possible compte tenu des aspects universels de la psyché, je suis d’accord pour dire que construire un contrôle contre les déclarations faisant autorité sur l’expérience d’autrui est cruellement nécessaire dans notre climat culturel actuel. De plus, en tant que psychothérapeutes, membres de la famille, amis et partenaires intimes, nous courons le risque d’être de connivence avec le désaveu d’une personne de sa propre vie si nous nous précipitons trop rapidement avec des réponses standardisées.

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Ainsi, la théorie de Tiberuis peut être utile aux psychothérapeutes, coachs et autres qui veulent soutenir les autres dans leur quête de bien-être mais qui souhaitent le faire d’une manière qui ne se transforme pas en paternalisme ou ne néglige pas la souveraineté de ceux qu’ils veulent soutenir. . Cela donne un moyen de soutenir les autres sans se mettre inutilement sur leur chemin avec les propres hypothèses et préjugés non examinés de l’aide.

Comment peut-il être développé ou appliqué?

«La théorie de la réalisation de la valeur ne nous donne pas un moyen facile de calculer ce qui est bon pour une personne, ni ne nous donne une liste de biens que les gens doivent obtenir pour bien vivre. Cela nous donne cependant une manière sensée de réfléchir à la façon dont la vie des gens pourrait s’améliorer. Cela nous amène à réfléchir à toutes les valeurs qui sont en jeu, et cela nous amène également à penser au long terme: comment ces choix influenceront-ils la réalisation de la valeur que nous pouvons atteindre globalement, tout au long de notre vie? (p. 14).

Ainsi, alors que Tiberius ne dit pas grand-chose sur la manière de découvrir, cultiver et appliquer nos valeurs, la théorie de la réalisation de la valeur pourrait être appliquée à nos vies en nous aidant simplement à réfléchir à la question de ce qui compte vraiment pour nous. Pour arriver à des valeurs qui seront satisfaisantes, on ne peut pas éviter d’avoir à les découvrir pour soi-même, même au milieu de l’incertitude et de l’insécurité que cette enquête peut initialement déclencher. Même si les autres peuvent être utiles pour montrer la voie, le test ultime pour vivre sa vie sera de savoir si l’on peut se connecter avec la valeur de son propre être.

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Une fois que nous nous connectons à nos valeurs, nous pouvons nous adapter à la motivation inhérente qui leur est intégrée. Ces motivations nous permettent alors de nous y associer de manière engagée et de vivre l’impératif inhérent à ces valeurs. De même, les valeurs viennent souvent avec une perspective intégrée – il y a un sens dans la valeur elle-même de la valeur de celle-ci, et vivre en accord avec elle peut être bon d’une certaine manière. Dans un certain sens, les valeurs apportent avec elles leurs propres normes. Pour Tibère, la réalisation signifie vivre fidèlement selon ces normes. C’est différent de vouloir quelque chose simplement pour maximiser le plaisir et minimiser la douleur ou simplement être poussé à satisfaire nos désirs instinctifs. Tibère dirait que ce qui les rend différents, c’est qu’ils sont «approuvés de manière réfléchie», que les émotions et les jugements pour une valeur donnée suivent ensemble. Je diffère d’elle sur ce point en ce que je vois les valeurs non pas simplement comme des constructions bien raisonnées et chargées d’émotion, mais comme universelles et émanant des profondeurs de notre être, emportant, comme mentionné ci-dessus, leurs propres lois, motivations, perspectives et impératifs.

Cela dit, je pense qu’une contribution de l’approche de Tibère réside précisément dans sa capacité à donner un compte rendu rationnellement convaincant des valeurs en général, et ainsi contribuer à ramener la question des valeurs dans un discours social plus large. Pour de nombreuses raisons, souvent au départ avec de nobles intentions, nous avons stérilisé les valeurs de la conversation plus large comme s’il s’agissait d’une sorte d’infection. En essayant si dur d’être neutre en termes de valeur et de ne pas faire preuve de paternalisme ou de moralisation, nous avons peut-être jeté le bébé proverbial avec l’eau du bain. Nous finissons par avoir des discussions politiques totalement déconnectées des considérations éthiques. Les politiciens et maintenant même les organes de presse disent quoi que ce soit sans tenir compte des faits. Nos écoles ont été réduites à des usines d’information plutôt qu’à des institutions de renforcement du caractère. Les exemples comme ceux-ci abondent. En ramenant la question des valeurs, en particulier des valeurs ultimes ou fondamentales, par opposition aux valeurs purement instrumentales, nous sommes en mesure de surmonter les polarisations inutiles et de nous souvenir et de nous orienter à nouveau vers ce qui compte vraiment.