Sophologie: recherche pour comprendre ce qu’est vraiment la sagesse

La psychologie est l’étude des «psyches» ou des esprits. La biologie est l’étude de la vie. «Ologie» signifie «l’étude de».

Et puis il y a la philosophie, «philo-» signifiant «l’amour de» et «-sophie» signifiant «sagesse». Les philosophes sont donc des «amoureux de la sagesse», ce qui est une chose assez louches à déclarer sur soi-même.

La «sagesse» semble si bonne et vertueuse. Qui ne voudrait pas prétendre l’aimer? Prétendre aimer la sagesse, c’est comme prétendre aimer la gentillesse, la paix, la rationalité ou la pensée critique. N’importe quel doofus peut prétendre aimer les vertus sans réfléchir à ce qu’elles signifient, ni changer de comportement le moins du monde dans leur dévotion à leur égard. C’est comme porter ce que les enfants cool portent ou prétendre que tout ce que vous voulez croire est la vraie «sagesse».

Sans moyen de distinguer les sages des imprudents, la «sagesse» devient une liberté pour tous, chacun prétendant l’avoir et l’aimer sans aucune idée de ce que cela signifie.

En revanche, la sophologie serait l’étude de la sagesse, une recherche visant à comprendre ce qu’est la sagesse et à distinguer les sages des imprudents.

Je suis sophologue. Je ne peux pas prétendre être un philosophe – un amoureux de la sagesse. Je dois admettre que je suis viscéralement ambivalent sur la sagesse. Je suis connu pour l’ignorer quand c’est décevant ou m’oblige à compromettre mes appétits à son service.

Je pense que nous sommes tous ambivalents au sujet de la sagesse comme ça.

Pourtant, j’étudie la sagesse, et de fond en comble. Voyez, je double comme chercheur sur les origines de la vie, travaillant à expliquer en termes physiques comment l’effort – la lutte pour l’existence commune à toute vie – émerge de la chimie inanimée. L’effort d’adaptation est sage – un savoir-faire fonctionnel et utile. Même si l’organisme ne sait pas quel est son savoir-faire pour le décrire, ni ne sait qu’il le sait, son comportement n’en est pas moins sage au sens le plus élémentaire.

Voici donc ce que le sophologue a proposé jusqu’à présent:

Il y a des décisions sages et imprudentes, puis il y a la sagesse ou ne pas l’avoir. Avoir de la sagesse serait avoir tendance à prendre de sages décisions.

«Sagesse» signifiait à l’origine «avoir des connaissances, de l’apprentissage et de l’expérience», ce qui n’est pas très utile. Nous apprenons et savons tous certaines choses et pas d’autres choses. Nous avons tous de l’expérience, et cela ne nous rend pas toujours plus sages sinon tous les seniors seraient automatiquement sages – ce que nous ne sommes pas (j’aurai 65 ans dans quelques semaines – officiellement un senior, ce qui ne veut pas dire que je  » m sage).

Pourtant, il y a une allusion là-dedans à ce que la sagesse pourrait signifier. Les connaissances, l’apprentissage et l’expérience s’accumulent. Ils remontent également bien avant notre enfance et pas seulement à travers l’histoire mais aussi l’histoire naturelle.

Depuis 3,8 milliards d’années, les organismes accumulent des moyens de faire des efforts utiles et réactifs. Voilà ce que sont les adaptations: elles sont utiles à la survie. Ils réagissent aux changements de circonstances, et ce ne sont pas seulement des pensées mais des comportements – des efforts pour survivre compte tenu des circonstances changeantes de l’organisme. Les adaptations sont des réactions utiles ou fonctionnelles à des circonstances changeantes.

Alors peut-être qu’être sage est l’équivalent humain d’être bien adapté à sa situation, capable de répondre de manière utile à des circonstances changeantes, c’est-à-dire d’avoir un savoir-faire fonctionnel et réactif.

La prière de sérénité mentionne la «sagesse de connaître la différence». «La sagesse de savoir» est une phrase particulière. Je pense que cela signifie la sagesse de vouloir savoir – la prière elle-même, et non pas à un Dieu qui sait exactement comment vous devez toujours répondre.

La sagesse de vouloir savoir quoi? Connaître les différences qui font une différence dans notre survie. En d’autres termes, la sagesse de savoir que vous devez continuer à apprendre les différences qui font une différence, la sagesse de continuer à chercher à mieux connaître. Il est sage de prier pour mieux savoir. C’est ça la sagesse. Je le reformulerais comme «la sagesse de remarquer les différences».

C’est le but de toutes les adaptations, en remarquant les différences de circonstances qui appellent des réponses différentes. La sagesse d’une plante, par exemple pour remarquer quand les différences de durée du jour nécessitent de passer du bourgeonnement à la floraison, ou la sagesse chez les humains de remarquer quand la lumière passe du vert au rouge et de s’arrêter en réponse à cette différence. Cette réactivité variable est ce que l’on entend par «interprétation» au sens large.

Soit dit en passant, l’interprétation est différente de la cause et de l’effet. Un feu rouge ne vous oblige pas à vous arrêter à moins que vous ne vous y heurtiez. Vous l’interprétez plutôt comme du trafic à votre avantage. La sagesse est d’avoir une réactivité adaptative qui profite à votre bien-être, et si votre bien-être dépend des autres, leur bien-être aussi.

La sagesse est donc, rien de woo woo. C’est essentiellement la quête de deviner de mieux en mieux ce qui est plus probable que quoi afin que nous puissions mieux répondre, en fonction de ce qui est probable. C’est nous qui essayons de faire correspondre nos réponses aux changements de ce qui est probable dans nos circonstances.

Cela suggère que le terme «sage» est un contronyme, un mot qui signifie deux choses opposées. Être absolument sage pourrait signifier toujours et seulement prendre des décisions judicieuses. Si on pouvait faire cela, on n’aurait pas besoin de continuer à chercher la sagesse. C’est peut-être ce que nous entendons par «sage».

Mais selon la définition que je suggère ici, être absolument sage serait de toujours rechercher plus de sagesse. Ce sophologue n’a pas fini d’essayer de comprendre ce que signifie la sagesse.