Thich Nhat Hanh, pourvoyeur de paix intérieure et extérieure

“Notre propre vie doit être notre message.”—Thich Nhat Hanh

Fin janvier, lorsque la nouvelle du décès de Thich Nhat Hanh à l’âge de 95 ans s’est répandue dans le monde entier, un nombre incroyable de personnes ont parlé de la façon dont lui et son travail les avaient affectés, que ce soit par le biais d’une conférence, d’un livre, d’une vidéo, une retraite ou un exemple. C’était un indicateur convaincant de l’impact que ses enseignements sur le bouddhisme et la pleine conscience ont eu dans le monde occidental en tant qu’ensemble d’idées qui s’étendaient bien au-delà des limites de l’affiliation ou de la pratique formelle du bouddhisme.

Le bouddhiste le plus connu du monde occidental

Outre le Dalaï Lama, Thay, comme l’appelaient ses disciples, était peut-être le bouddhiste le plus connu du monde occidental. Ordonné moine bouddhiste à 16 ans dans son Vietnam natal, Thich Nhat Hanh était un éminent enseignant et militant social dans son pays d’origine avant d’être exilé pendant 39 ans (se terminant en 2005) pour son opposition à la guerre du Vietnam.

Il est venu pour la première fois aux États-Unis en 1961 pour étudier à Princeton et enseigner le bouddhisme et la religion comparée à Columbia. Après son retour en 1966, il s’est lié avec le Dr Martin Luther King Jr. autour de leur activisme anti-guerre partagé. En 1967, le Dr King a nommé Thich Nhat Hanh pour le prix Nobel de la paix, le qualifiant d'”apôtre de la paix et de la non-violence”. Cet activisme pendant la guerre du Vietnam a représenté la naissance de ce qui est devenu le «bouddhisme appliqué», dans lequel ceux qui pratiquent la pleine conscience l’utilisent en partie pour défendre les autres dans le monde réel. Il a appliqué les idées bouddhistes à tous les aspects de la société, y compris l’éducation, les affaires, la technologie et la crise environnementale.

Thay est généralement considéré comme le père et l’enseignant le plus éminent de la pleine conscience contemporaine – une approche de la vie ainsi qu’un ensemble de pratiques centrées sur le fait d’être pleinement présent, conscient et intentionnel dans le moment présent. Il croyait que la pleine conscience était la clé, non seulement du bonheur, mais aussi de la vie authentique, et il a enseigné qu’il n’est pas nécessaire de passer des années au sommet d’une montagne pour bénéficier de la sagesse bouddhiste. Au lieu de cela, il a enseigné que la prise de conscience de votre respiration, et à travers cette prise de conscience du moment présent, crée le potentiel pour que les activités quotidiennes prennent une qualité joyeuse, voire miraculeuse.

Il a fondé des monastères et des centres de méditation sur quatre continents, à commencer par le monastère du Village des Pruniers dans le sud-ouest de la France, aujourd’hui le monastère bouddhiste le plus grand et le plus actif d’Occident, avec plus de 200 moines résidents et plus de 10 000 visiteurs chaque année, qui viennent du monde entier pour apprendre “l’art de vivre en pleine conscience.” Ses enseignements ont eu un impact sur les politiciens, les chefs d’entreprise, les militants, les enseignants et d’innombrables autres personnes.

En novembre 2014, un mois après son 88e anniversaire et après plusieurs mois de santé rapidement déclinante, Thich Nhat Hanh a subi un grave accident vasculaire cérébral. Bien qu’il soit resté incapable de parler et principalement paralysé du côté droit, il a continué à offrir le Dharma et l’inspiration par sa présence paisible, sereine, courageuse et inébranlable. En novembre 2018, Thay est retourné dans son Vietnam natal où il a vécu jusqu’à sa transition.

Publications et enseignements

En tant qu’écrivain, il a été étonnamment prolifique, publiant plus de 130 livres (100 en anglais) et vendant plus de 3 millions d’exemplaires aux États-Unis seulement, dont beaucoup ont été traduits en plusieurs langues. Thay était capable de communiquer l’essentiel de la sagesse et de la psychologie bouddhistes d’une manière qui le rendait accessible aux gens du monde entier. Ses enseignements ont joué un rôle déterminant dans la construction d’un pont entre les approches psychologiques et psychothérapeutiques modernes pour aider les gens à surmonter et à guérir de leurs divers défis et ces anciennes pratiques de sagesse.

Un témoignage de la valeur thérapeutique de la pleine conscience est que de plus en plus de professionnels de la santé comportementale et de la médecine intègrent des pratiques de pleine conscience dans leurs approches pour aider les gens. Plus précisément, le classique Le miracle de la pleine conscience (1975) est crédité d’avoir aidé à “jeter les bases” de l’utilisation de la pleine conscience dans le traitement de la dépression par le biais d’une “thérapie cognitive basée sur la pleine conscience” et d’avoir influencé le travail de Marsha Linehan, à l’origine de la thérapie comportementale dialectique (TCD). Jon Kabat-Zinn, développeur de Mindfulness-Based Stress Reduction, un programme disponible dans de nombreux hôpitaux et centres médicaux à travers le monde, faisait partie des étudiants de Thay.[1] En 2015, environ 80% des facultés de médecine auraient proposé une formation à la pleine conscience.[2] De plus, la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT) s’appuie sur des pratiques de pleine conscience et des protocoles basés sur la pleine conscience ont été développés pour la prévention des rechutes des comportements addictifs.

Pete Kuhn est un de mes amis chers qui a été ordonné par Thich Nhat Hanh et a passé de nombreuses semaines à étudier avec lui directement dans ses monastères et en retraite dans le monde entier. Comme il l’a dit, “la conviction de Thay que le bouddhisme devrait être sorti du monastère et dans la communauté (en commençant par reconstruire les communautés qui avaient été bombardées pendant la guerre) était révolutionnaire”. Cela définissait le bouddhisme engagé : que nos connaissances/enseignements devraient se traduire et informer nos activités quotidiennes et améliorer notre façon de vivre, que la pleine conscience n’est pas seulement un état mais une action.

“L’approche de Thay était que tout était une forme de méditation et une opportunité de pratiquer la pleine conscience.” Il a conçu la marche comme une méditation en soi dans laquelle « chaque pas est la destination plutôt qu’un simple moyen d’arriver à la fin où nous allons. Nous marchions ensemble dans des montagnes en Inde et sa démarche n’a jamais changé. Être avec Thay, c’était voir comment il marchait d’une manière naturelle et fluide, et comme il disait : “A chaque pas, nous apposons notre signature sur la Terre”.

Pete a décrit un sage qui pratiquait véritablement ce qu’il prêchait (pour ainsi dire), « Thay était incroyablement cohérent dans sa façon d’être – sa façon de marcher, de parler et de rire. C’était une personne très enjouée et qui aimait s’amuser, soucieuse d’équilibrer les affaires avec les temps d’arrêt – boire du thé et ‘l’heure du hamac’. Il a enseigné que nous pouvons équilibrer le faire avec l’être afin d’être sincèrement présent quelle que soit l’activité.

En effet, le message psycho-spirituel le plus important de Thich Nhat Hanh est peut-être qu’être paisible ne signifie pas qu’il y a une absence d’anxiété, de tristesse, de peur, d’intolérance, de solitude, de honte, de colère, etc. Il s’agit de changer de perspective et de développer les compétences à travers lesquelles nous pouvons trouver la paix en présence de ces formes de souffrance et, ce faisant, transformer cette souffrance.

Copyright 2022 Dan Mager, MSW