Une vision différente du bien-être

La psychologie coloniale – la psychologie que nous reconnaissons tous – n’a pas bien réussi à s’attaquer aux principales sources de détresse psychologique dans les sociétés hiérarchiques : inégalités en matière d’éducation, de santé, de revenus, de richesse ; les différentes formes de discrimination (racisme, sexisme, etc.). Dans son nouveau livre, Une nouvelle psychologie basée sur la communauté, l’égalité et le soin de la Terre, Arthur Blume (2020) suggère que la psychologie coloniale a été inepte soit parce que ses hypothèses de base ne correspondent pas aux sources des problèmes (par exemple, la hiérarchie), soit parce qu’elle n’a pas adopté diverses voix et perspectives.

Lorsque des voix extérieures à la psychologie coloniale s’expriment, elles sont critiquées pour ne pas être scientifiques ou empiriques selon les définitions étroites de ce qu’elles signifient. « La psychologie coloniale reste coincée dans une vision du monde étroite conçue pour se perpétuer, confirmant constamment les préjugés sur la véracité de sa perspective homogène et incapable de dépasser ses limites » (p. 77). En effet, la psychologie coloniale panse les maux qui se créent en grande partie sous les rapports hiérarchiques. (Voir les articles précédents sur le contenu du livre de Blume ici et ici).

La psychologie coloniale lie le bien-être au matérialisme, au moins implicitement. Sacrifier la richesse matérielle semble être un risque pour le bien-être, une perte de la qualité de vie ainsi que de la liberté et de l’indépendance personnelles. La perception du sacrifice personnel est enracinée dans la peur de « perdre ».

En psychologie coloniale, l’autonomie est considérée comme un signe de santé : d’individuation, de maturation et de développement identitaire ; d’autonomie et de force de l’ego. Ces caractéristiques permettent à une personne de se promouvoir dans une société compétitive et hiérarchique. La dépendance est considérée comme une faiblesse.

Bien que la psychologie mette l’accent sur le moi, l’individualisme et l’autonomie comme signaux de bien-être, les sciences de la vie ne le font pas. La perspective autochtone s’aligne sur le fonctionnement de l’écosystème planétaire, avec l’interdépendance. Blume demande : « Si le reste de la Création repose sur l’interdépendance pour la santé et le bien-être, pourquoi les êtres humains seraient-ils différents ? (p. 67).* L’accent mis sur l’ego et l’identité peut aveugler les individus (et le champ) à la diversité, en particulier au non-humain.

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« Il y a un épais nuage de fumée couvrant l’ordre social, suggérant un feu de forêt de psychopathologie relationnelle… une perspective hiérarchique auto-orientée ne peut pas éteindre le feu de forêt qu’elle a déclenché » (p. 193). « L’IAPP [Indigenous American psychology paradigm] considère l’auto-orientation comme une forme de grandeur, car elle nie la réalité d’une existence interdépendante et d’un partenariat égal avec les autres » (p. 195). Le narcissisme, caché ou manifeste, est une couverture fragile de vulnérabilité et représente une forme de pensée déformée, loin de la conscience de l’interdépendance. L’intérêt personnel, que ce soit dans une institution, une entreprise ou une personne reflète le narcissisme.

Une psychologie autochtone considère que le bien-être est fondé sur la spiritualité et la relation, et non sur le matérialisme. « Le bien-être est fonction de la qualité de nos relations avec les autres » (p. 161). Le matérialisme devient souvent un obstacle aux relations saines et les déséquilibre en fait. Un souci excessif de soi, du passé ou du futur, rend les relations harmonieuses difficiles. « La dysharmonie dans les relations et les déséquilibres personnels sont les fondements de la psychopathologie » (p.163).

Le traumatisme est aujourd’hui infusé dans l’ordre social, où de nombreux besoins fondamentaux ne sont pas satisfaits et les groupes s’opposent les uns aux autres pour se disputer les besoins fondamentaux. Peut-être que les deux tiers des adultes ont une ou plusieurs expériences d’enfance défavorables, qui sont liées à une moins bonne santé mentale et physique. De nombreux membres du pays présentent des signes de traumatisme tels que le retrait social, l’anxiété, l’hypervigilance, l’irritabilité, la peur, la honte et la colère.

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La cruauté indique une psychopathologie relationnelle, liée au contrôle ou à la vengeance destinée à nuire ou à manquer de respect à un autre membre de la Création. La psychopathologie relationnelle forme des croyances et des actions dysfonctionnelles. Chacun de nous est capable de cruauté lorsque nous oublions notre interdépendance et notre unité et laissons notre colère et notre peur s’extérioriser.

L’IAPP place le bien-être au-dessus de l’intérêt personnel. « Une approche centrée sur la création est nécessaire pour freiner l’intérêt personnel frivole et les tentations de s’engager dans des orientations narcissiques et anthropocentriques » (p. 209). Blume encourage la libération du modèle du « bien-être matériel » (p. 225).

Les principes de l’IAPP pour faire progresser le bien-être psychologique, la santé et le bonheur comprennent l’équilibre et l’harmonie en soi et dans les relations, nécessitant la réparation des relations avec le monde naturel ; s’éloigner du matérialisme; et lier le bien-être individuel au bien-être des autres. Comprendre le bonheur en fonction des relations réduirait la colère et la peur. Cela signifie que les psychologues devraient travailler avec d’autres sciences de la vie sur les besoins fondamentaux de la biocommunauté et l’utilisation humaine du monde naturel.

Au lieu de souscrire au point de vue de Descartes, « je pense donc je suis », les peuples autochtones du monde entier sont plus susceptibles de croire « nous sommes donc nous partageons » (p. 237) (ou en zoulou, Ubuntu : « je suis parce que vous sont”).

Le bien-être est un processus continu. Le bien-être se forme en prenant le temps des relations, en suivant les cycles et les énergies de la Création (saisons, solstices, etc.). Dans le World Happiness Report 2019 (Helliwell et al., 2019), le soutien social prédisait de manière significative plus de plaisir, de rire et de bonheur et moins de tristesse, de colère et d’inquiétude. Moins de matérialisme a également prédit les mêmes choses.

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Guérir une personne nécessite d’aborder simultanément les aspects physiques, mentaux, émotionnels et spirituels. Cela signifie également guérir le système social dans lequel la personne réside. Au lieu de se concentrer uniquement sur l’individu, la thérapie renforce l’estime des familles et des communautés. La thérapie équilibre une approche axée sur soi avec un cadre « nous » et « nous ». « Il est utile de considérer la famille, la communauté et la Création comme des co-clients du client identifié » (p. 129).

Les recommandations de Blume

Blume soutient que dans l’ensemble, la psychologie coloniale doit se diversifier. Il suggère que plusieurs pratiques soient intégrées aux pratiques du terrain. Les résultats de la recherche devraient être confirmés au-delà de la société et de la perspective coloniales. Les résultats devraient montrer des preuves convergentes à travers de nombreuses perspectives culturelles différentes et avec des cultures très différentes de la culture coloniale. Les chercheurs doivent démontrer que leurs modèles répondent à des visions du monde divergentes. La recherche doit démontrer qu’elle fait progresser le bien-être tel que défini par les visions du monde d’autres cultures, et pas seulement la vision du monde coloniale. Ce n’est qu’alors que la psychologie embrassera la diversité de l’humanité.

*Blume utilise le terme Création au lieu de Nature pour lui accorder le respect qu’il mérite de nous soutenir.